Ⅳ-0997六要鈔第一 將釋此文、大分爲二。第一釋題目、第二正解文。初中又二。先釋題目、次解撰號。 先釋題中十一字内、初之一字與後三字能釋之詞、中間七字所釋之法。初言「顯」者、『廣韻』云、「呼典切、明著。」『玉篇』云、「虛典切、明也。」言「淨土」者、彌陀報土、淨土之言雖亘十方、意在西方超諸佛刹最爲精故。言「眞實」者、是對假權。「敎行證」者、所謂如次、所依・所修・所得法也。靈芝『彌陀經義疏』云、「大覺世尊一代之敎、大小雖殊、不出敎理行果。因敎顯理、依理起行、由行克果。四法收之、鮮無不盡。」W已上R敎行證與敎理行果、其義大同。於中、敎行二種全同。理是攝敎。彼『義疏』(元照小*經義疏)云、「理卽敎體。」卽其義也。證卽果也。果有近遠、近果往生、遠果成佛。證有分極、分證往生、究竟成佛、其義同也。言「文Ⅳ-0998類」者、『廣韻』云、「文無分切、文章也。又美也、善也、兆也。」『玉篇』云、「亡文切、文章也。」「類」者、『廣韻』云、「力遂切、等也。」種類相似。類聚所明其敎行證之文故也。「序」者、所謂次・由・述義、今述序也。 次釋撰號。言「愚禿」者、「愚」是惷也。對智對賢。聖人之德智也、賢也。實非愚惷。今言愚者、是卑謙詞、「禿」稱爲姓。第六卷奧流通文(化身*土卷)云、「眞宗興隆大祖源空法師幷門徒數輩、不考罪科、猥坐死罪。或改僧儀賜姓名處遠流。予其一也。爾者已非僧非俗。是故以禿字爲姓。」W已上R是其義也。「釋」沙門姓。『增一阿含經』(卷二一*苦樂品意)云、「四河入海無復河名、四姓爲沙門皆稱釋種。」W已上R『四分律』(卷三*六意)云、「四河入海無復河名、四姓出家同稱釋氏。」W已上R依之晉朝彌天道安、以釋爲姓永傳後代。『高僧傳』中委判此事。是故今云「愚禿釋」等。言「親鸞」者、是其諱也。俗姓藤原勘解相公、有國卿後、皇太后宮大進有範之息男也。昔於山門靑蓮門跡、其名範宴少納言公、後入眞門黑谷門下、其名綽空、假實相兼。而依聖德太子告命、改曰善信。嚴師有諾、爲Ⅳ-0999之假號、後稱實名。其實名者、今所載是。其德行等、具如別傳。「述」者、『廣韻』云、「食聿切、著述也。」『說文』「循也、又作也。」『玉篇』云、「視律切、循也。」W已上R於上訓中不依作義、且依循義。故不云作、是卑謙義。『論語』第四述而篇云、「子曰、述而不作、信而好古、竊比我於老彭。」『註』(論語*集解)云、「包氏曰、老彭殷賢大夫也、好述古事、我若老彭矣、但述之耳也。」W已上R同『疏』(論語*義疏)云、「述而者明孔子行敎。但述堯舜。自比老彭而不制作者也。」W已上R 第二正解文、准依經論釋義常例、分文爲三。一序、卽序分。二自標列下至第六末引『論語』文、是正宗分。三自「竊以」下、終至盡卷流通分也。 第一於序分中、分文爲五。一從文初下至言「惠日」、略標彌陀廣大利益。二從「然則」下至言「闡提」、先依『觀經』明敎興由、粗述濟凡救苦大悲。三從「故知」下至「崇斯信」、重擧名號希奇勝德、特勸下機易往巨益。四從「噫弘誓」至「莫遲慮」、顯其聞法宿習之縁令Ⅳ-1000人隨喜、悲其未來流轉之報堅誡疑慮。五從「愚禿」下、悅受三國傳來師訓、演所聞持之有實耳。 就初文中、言「竊以」者、發端之言。「難思弘誓」「无㝵光明」讚彌陀德。共是十二光佛中名、綺言嘆之。「難度海」者是生死海、『十住毗婆沙論』(卷五*易行品)云、「乘彼八道船、能度難度海。」W已上R是讚彌陀利益文也。故用此言。言「無明」者、若依天台此有通別。言通惑者、是界内惑、三毒之中癡煩惱也。言別惑者、合貪嗔癡名爲通惑、塵沙无明此二種惑名爲別惑。言「惠日」者、佛惠明朗、譬之日光。『大經』下云、「惠日照世間、消除生死雲。」W已上R憬興釋(述文贊*卷下)云、「惠日者、隨喩之名。惑業苦三、能覆眞空及智日月、卽同雲覆虛空日月、故云生死雲。佛智達眞、能除自他惑業苦障、故云惠日。令生物解故、云照世間。」W已上R『淨土論』云、「佛惠明淨日、除世癡暗冥。」W已上R鸞師『註』(論註*卷上)云、「此二句名莊嚴光明功德成就。W乃至R願言、使我國土所有光明、能除癡闇入佛智惠、不爲無記之事。亦云、安樂國土光明從如來智惠報起故、Ⅳ-1001能除世間冥。」W已上R此等皆寄朗日光照稱揚彌陀智光文也。又大師釋『觀經』「唯願佛日」文(序分義)云、「言佛日者、法・喩雙標也。譬如日出衆闇盡除、佛智輝光无明之夜日朗。」W已上R淨影師釋同經文(觀經義*疏卷本)云、「佛能破壞衆生癡闇、如日除昏、故曰佛日。」W已上R今所言者、是指釋迦。二佛雖異、佛德比況其義相同。 二先依『觀經』明敎興由中、言「淨邦」者、是指淨國、若云樂邦、卽極樂也。言「調達」者、提婆達多、共是梵言、此云天熱。言「闍世」者、卽阿闍世、「序分義」云、「阿闍世者乃是西國正音、此地往翻名未生怨、亦名折指。」W已上R「興逆害」者、『經』(觀經)云、「有一太子、名阿闍世。隨順調達惡友之敎、收執父王頻婆沙羅、幽閉置於七重室内。」W已上R序分七縁、解釋繁多。不遑具引、悉讓彼文。言「淨業」者、是念佛也。 問。『觀經』云、「汝當繫念諦觀彼國、淨業成者。」W已上R大師釋(序分義)云、「言汝當繫念已下、正明凡惑障深心多散動、若不頓捨攀縁、淨境无由得現。此卽正敎安心住行。若依此法名爲淨業成也。」W已上R是指觀門以爲Ⅳ-1002淨業。又同『經』(觀經)云、「亦令未來世一切凡夫欲修淨業者得生西方極樂國土。欲生彼國者、當修三福。W乃至R如此三事名爲淨業。W乃至R此三種業、過去・未來・現在三世諸佛淨業正因。」W已上R是指三福、以爲淨業。又同『經』(觀經)云、「爲未來世一切衆生爲煩惱賊之所害者、說淸淨業。」W已上R釋(序分義)云、「言說淸淨業者、此明如來以見衆生罪故、爲說懺悔之方、欲令相續斷除、畢竟永令淸淨。」W已上R此等經釋、或約定觀、或約散善、或約懺悔、立淨業名。何云念佛。答。於此可有一往・再往、顯說・隱說、隨他・隨自等之差別。謂淨業名、於諸善法雖無所遮、若約定散・懺悔方等、一往・顯說・隨他意語、所出難之諸文是也。若以念佛名淸淨業、再往・隱說・隨自意語。卽釋「說淸淨業」(觀經)經文、有二重釋。初重釋者、備問端之懺悔文是。二重釋(序分義)云、「又言淸淨者、依下觀門專心念佛、注想西方、念々罪除故淸淨也。」W已上R是隨自意、所以知者、是依彼『經』持名附屬幷大師(散善*義意)釋「雖說定散意在專稱」之文意耳。 言「釋迦」者、今日敎主、云度沃焦。言「韋提」者、夫Ⅳ-1003人之名、此云思惟。「選安養」者、『經』(觀經)云、「時韋提希白佛言、世尊、是諸佛土、雖復淸淨皆有光明、我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。」W已上R釋(序分義)曰、「從時韋提白佛下至皆有光明已來、正明夫人總領所見、感荷佛恩。此明夫人總見十方佛國、竝皆精華、欲比極樂莊嚴、全非比況、故云我今樂生安樂國也。W乃至R從我今樂生彌陀已下、正明夫人別選所求。此明彌陀本國四十八願、願願皆發增上勝因。W乃至R諸餘經典勸處彌多、衆聖齊心皆同指讚、有此因縁、致使如來密遣夫人別選也。」W已上R 問。夫人別選只可自選。今云致使如來密遣夫人、其意如何。答。此有二義。一義云、韋提凡夫、心想羸劣。恐是難辨諸土勝劣、是故如來密加神力令選取也。一義云、在世多權、分極凡聖互爲主伴、各助佛化。能化・所化同共發起濟凡之敎。是則爲度未來實機。『法事讚』(卷下)云、「與佛・聲聞・菩薩衆同遊舍衞住祇園。」W已上R不云佛與、已云與佛。能所同心其意可知。密有二義。若約初義、如來冥加其神力故、直令夫人密領解上勸處彌多皆同Ⅳ-1004指讚通別因縁。然未顯說。故說爲密。若約後義、如來・韋提共知因縁、且望衆會是爲密也。 三重擧名號勝德文中、「權化仁」者、若依初義者指佛、卽是世雄。上下雖殊是非別也。若據後義者、通指調達・闍世・韋提、發起衆也。言「群萌」者、是衆生名、衆生心中有佛種故、蒙法潤類生佛道芽。此理普通一切衆生、故云「群萌」。『大經』上云、「欲拯群萌惠以眞實之利。」W已上R「玄義」(玄義分)云、「灑甘露潤於群萌。」W已上R言「世雄」者、是世尊名、又云雄猛。「逆謗」等者、擧重惡機。「逆」謂五逆W在第三末R、「謗」謂謗法W同上R。言「闡提」者、『涅槃經』(北本卷二六德王品*南本卷二四德王品)云、「一闡名信、提名不具。信不具故名一闡提。」W已上R具云一闡提、今略云闡提。彼「玄義」(玄義分)云「謗法與无信」、无信是也。言无信者、雖聞佛法都无信謗。以之謂之謗法猶重。言「圓融」者、是對隔歷。乃是圓滿融通之義。此阿彌陀三字、卽是爲空・假・中三諦理故、名曰「圓融至德嘉號」。「難信金剛信樂」等者、他力眞實信心相也。言「難信」者、『大經』下云、「憍慢弊懈怠、難以信此法。」W已上RⅣ-1005又云、「人有信慧難。」W已上R又云、「若聞斯經信樂受持、難中之難、無過此難。」W已上R『小經』云、「爲一切世間、說此難信之法、是爲甚難。」W已上R言「金剛」者、他力信樂堅固不動假喩金剛、是不壞義。 問。於金剛體有幾德耶。答。梁『攝論』(眞諦譯攝論*釋卷一三)云、「有四義故以金剛譬三摩提。一能破煩惱山、二能引无餘功德、三堅實不可破壞、四用利能令智惠通達一切法无礙。」W已上R今依此文。言「除疑」者、能破煩惱、用利通達无礙德也。言「獲德」者、能引功德、堅實義也。『金剛頂經疏』(卷一)云、「金剛者、是堅固・利用二義、卽喩名也。堅固以譬實相、不思議祕密之理、常在不壞也。利用以喩如來智用、摧破惑障顯證極。」W已上R由堅固故獲得如來眞實功德、由利用故除却疑網所覆迷也。又(金剛頂經*疏卷一)云、「世間金剛有三種義。一不可壞、二寶中之寶、三戰具中勝。」W已上R又『梵網古迹』上云、「金中精牢名曰金剛。」W已上R以此等文、應知金剛堅固之義。 問。所出諸文、皆以佛果功德譬彼金剛。今譬凡夫淺位信樂。何輒比之。答。雖似凡夫所發信心、此心發起如來選擇願心。是故Ⅳ-1006全非凡夫淺位、自力信故、或云淸淨、或云眞實。故「玄義」(玄義分)云、「共發金剛志、橫超斷四流。」W已上R「散善義」云、「此心深信由若金剛。」W已上R師釋旣爾、今釋无失。 言「捷徑」者、速疾道也。『宋韻』云、「捷疾葉切、獲也、次也、疾也、剋也、勝也、成也。『說文』、獵也、軍獲得也。」『樂邦文類』(卷二意)云、「總官張掄云、八萬四千法門、无如是之捷徑。」W已上第二卷引之R「如來發遣」者、是釋尊指授。「最勝直道」者、是彌陀願力。「散善義」二河譬喩云、「仰蒙釋迦發遣指向西方、又籍彌陀悲心招喚、今信順二尊之意、不顧水火二河、念々无遺、乘彼願力之道、捨命已後得生彼國、與佛相見慶喜何極也。」W已上R 四顯聞法縁、令人隨喜、及誡疑慮之文易見。言「眞言」者、非陀羅尼。別由眞宗誠言之理、總依佛語誠實之義曰眞言也。 問。所言之義、有例證乎。答。『安樂集』上云、「採集眞言、助成往益。」W已上R又『五會讚』(卷本)云、「此是釋迦三世諸佛誠諦眞言、足以爲信敬、可依行。」是其例也。 Ⅳ-1007五悅受師訓述聞持中、言「西蕃」者、是西天也、正云天竺。「西」對震旦、卽是「月支」、「支」又用氏。言「東夏」者、卽是震旦。「東」對天竺、「夏」中國名。「夏」『宋韻』云、「大也、又諸。」「夏」一(說文)曰、「中國之人。」W已上R 言「眞宗」者、至下可詳。 第二於正宗中、分卷爲六。敎・行・信・證・眞・化佛土、從一至六如次明之。 當卷大文第一明敎。於中爲五。一者標列、次第如文。二者題目。三者標擧、題後一行。四者正釋、自文初下至引興釋。五者總結、「爾者」以下是其文也。 初就標列。 問。題目所標、在敎行證。三外更加信眞佛土及化身土。於首題中難攝此等。然者於題有未盡過、如何。答。敎行證三常途敎相、信眞化土今師所加。任常敎相雖標其三、依爲最要、今加後三。但至云題難攝餘者、行中攝信、證中廣攝眞・化佛土。所以然者、行所行法、信是能信。故「玄義」(玄義分)云、「言南无者卽是歸命、亦是Ⅳ-1008發願廻向之義。言阿彌陀佛者卽是其行。以斯義故必得往生。」W已上R信行不離、機法是一。由此義故、以信攝行。於證雖有往生成佛・分證究竟、遠近差別、先以往生爲其近果。是則證也。然往生後所見身土、依解行異雖有眞化、總攝證中。是故且依相攝義門、於題目中无未盡失。 二明題目中、又分爲二。初正明題、次釋撰號。 初明題中、 問。首題在上、何重擧耶。答。上首題者一部總稱。是故整足云「敎行證」。卽通加「序」。今題額者、當卷別號。故略行證、唯置「敎」字、除序加「一」。是故重題、最得義趣。 問。敎唯當卷、更无有餘。何云「一」乎。答。於六卷中居其初故、稱之爲一。所謂「眞實敎」卽是第一、乃至「顯化身土」卽是第六。是則大師『觀經義』釋首題次第、宜爲例證。如云「玄義分卷第一」乃至「散善義卷第四」、卷々相換、各異其題。 次撰號中、 問。題名重擧其義可然。重安撰號有何要耶。答。是總Ⅳ-1009別差。序前撰號總被一部、今於當卷別而安之。是慇懃儀、重置無過。又有異本、序前無之。 問。上置「述」字、今改爲「集」。兩所不同有何由乎。答。上言「述」者、序述意故。今言「集」者、多集文故。 次就標擧、 問。上標列中、載「眞實敎」、其義可足。今重擧之、豈非繁重。答。上標列者、廣通一部。今標擧者、限在當卷。況標列中雖有眞實敎之名目、未顯敎體。今擧經名明其敎體。有總別異、更非繁重。 經名等事、至下可詳。 四就正釋中、分文爲三。自文初下至「經體也」、總標敎旨。次「何以」等者、是徵問言。「大无」以下是正引文。 就總標中、自文初至「是也」略標。自「斯經」下至「實之利」略敍大意。自「是以」下明經宗體。 初略標中、言「謹案」者發端之言。「淨土」等者、先標宗名、顯所說眞。言「眞宗」者、卽淨土宗也。「散善義」云、「眞宗叵遇。」W已上R『五會讚』(卷本)云、「念佛成佛是眞宗。」W已上R 問。『五會讚』(卷本)中、依『大般若經』作離六根讚Ⅳ-1010云、「色性本來无障㝵、无來无去是眞宗。」W已上R聲性・香性・味性・觸性・法性、皆同。是以般若名眞宗歟。又耆闍法師立六宗時、一以『毗曇』名因縁宗、二以『成實』名假名宗、三以『大品』及同『大論』名誑相宗、四以『涅槃』幷『花嚴經』名常住宗、五以『法花』名曰眞宗、六以『大集』名曰圓宗。如此義者、眞宗之名、正在『法花』。何限淨敎獨名眞宗。答。離六根讚、雖依『般若』、旣是『淨土五會讚』文。是則淨土法性常樂、畢竟无生甚深之理、冥契般若无相空理。故眞宗名、不必般若。是被淨土。次至耆闍法師立名、法花彌陀、内證同體。彼爲聖敎、此爲凡敎。所被之機、聖凡雖殊、所說之法、共是一乘、眞宗之稱、彼此密通。此是今家不共別意。總而言之、廣於佛敎立眞宗名、又非所遮。圭峯『盂蘭盆經疏』(卷上)云、「良由眞宗未至、周孔且使繫心。」W已上R靈芝同『新記』(盂蘭盆經疏*新記卷上)釋之云、「眞宗卽佛敎。」W已上R依此義邊、『五會』六宗所立之名、又无所限。通別兩意、竝可存之。但眞宗名、於念佛門、殊有其理。『大經』(卷上)說爲「眞實之利」、『小經』亦云「說誠實言」。一代敎中、Ⅳ-1011實爲凡夫出離要道。眞實宗旨、其義應知。 言有「二種廻向」等者、出自『論註』。彼『註』下卷明解義分立十重中、第二起觀生信章門引本論文云、「云何廻向、不捨一切苦惱衆生、心常作願。廻向爲首、得成就大悲心故。」W已上R『註』(論註*卷下)云、「廻向有二種相。一者往相、二者還相。往相者、以己功德廻施一切衆生作願、共往生彼阿彌陀如來安樂淨土。還相者、生彼國已、得奢摩他・毗婆舍那・方便力成就、廻入生死稠林敎化一切衆生、共向佛道。若往若還、皆爲拔衆生渡生死海。是故言廻向爲首成就大悲心故。」W已上R 問。所言「廻向」、是爲衆生所修廻向、將爲如來所作廻向。答。五念門行、本是衆生所修行也。而尋其本、偏以佛力爲增上縁所成就故、以實而論、諸佛菩薩皆以五念得菩提故、彌陀正覺卽修五念速得成就。然五門中、此廻向行、往生之後、爲出功德成就大悲度生死海。佛本願力爲其本故、推功於佛、所剋唯爲佛廻向也。 問。所立之義、有其證耶。答。同解義分第十利行滿足章(論註*卷下)云、「復有五種門漸次成Ⅳ-1012就五種功德、W乃至R出第五門者、以大慈悲觀察一切苦惱衆生、示應化身、廻入生死園、煩惱林中、遊戲神通至敎化地。以本願力廻向故。是名出第五門。W乃至R菩薩如是修五門行自利々他、速得成就阿耨多羅三藐三菩提故。」W已上R『註』(論註*卷下)云、「問曰、有何因縁言速得成就阿耨多羅三藐三菩提。答曰、『論』言、修五門行、以自利々他成就故。然覈求其本、阿彌陀如來爲增上縁。他利之與利他談有左右。若自佛而言、宜言利他。自衆生而言、宜言他利。今將談佛力。是故以利他言之。當知此意也。凡是生彼淨土、及彼菩薩人天所起諸行、皆縁阿彌陀如來本願力故。何以言之、若非佛力、四十八願便是徒設。」W已上此釋文第二卷引之R今家特立如來他力廻向之義、專依此文。 「夫顯眞實敎者」等者、 問。現行本云「无量壽經」、不安「大」字。今何加之。答。今於此『經』有廣略名。廣如經題。稱略名時謂之『大經』。依大部邊相應多義。約說佛願符順勝義。標多勝義故加「大」字。崇重義也。 問。異譯經中旣有『大阿彌陀經』名、恐可混亂、如何。答。彼依Ⅳ-1013梵語、此用漢音。縱有「大」字何混亂耶。 問。此義今家私意巧歟、若有證乎。答。有其文證。『五會讚』(卷本)云、「今依『大无量壽經』五會念佛。」W已上R又云、「問曰、五會念佛、出在何文。答曰、『大无量壽經』云、或有寶樹、車渠爲本。W乃至R住不退轉至成佛道。」W已上R 問。此『雙卷經』翻譯何時、又於異譯有幾種耶。答。此二卷『經』、當曹魏代印度三藏康僧鎧譯。今此『經』者、當第四代。於異譯差、依『内典錄』・『衆經目錄』・『樂邦文類』・『貞元錄』等諸錄之意、凡此經有十二代譯。而於其中、五存七闕。言五存者、一『无量淸淨平等覺經』二卷、月氏沙門支婁迦讖、後漢代譯。是第二代。二『阿彌陀經』二卷、稱『大阿彌陀經』是也。月氏優婆塞支謙、字恭明、當吳代譯。是第三代。三今『經』是也。當第四代。四『大寶積經』「无量壽會」二卷、印度三藏菩提流支W此云覺愛R、大唐代譯。此『經』一百二十卷中第十七八、一經四十九會之中是第五會。第十一代。五『大乘无量壽莊嚴經』三卷、西天沙門法賢三藏、大宋代譯。第十二代。言七闕者、『无量壽經』二卷、安息國沙門安淸、字世高、後漢Ⅳ-1014代譯。是第一代。二又『无量壽經』二卷、西域沙門帛延、曹魏代譯。是第五代。三又『无量壽經』二卷、沙門竺曇摩羅密W此云法護R、當晉代譯。是第六代。四又『无量壽至眞等正覺經』二卷、又名『樂佛土樂經』、又名『極樂佛土經』、西域沙門竺法力、東晉代譯。是第七代。五『新无量壽經』二卷、沙門佛陀跋陀羅W此云覺賢R、當同代譯。是第八代。六『新无量壽經』二卷、涼州沙門寶雲、當宋代譯。是第九代。七又『新无量壽經』二卷、罽賓國沙門曇摩羅密多W此云法秀R、宋代譯也。是第十代。十二代中、唯『莊嚴經』譯爲三卷、餘十一代皆爲二卷。 敍大意中「彌陀超發於誓」等者、重誓偈意。彼偈說(大經*卷上)云、「我建超世願、必至无上道。」W已上R「廣開」等者、又同偈(大經*卷上)云、「爲衆開寶藏、廣施功德寶。」W已上R「釋迦」等者、至下引文委可解之。 明宗體中、 問。如來本願卽是名號。然者宗體有何別耶。答。言本願者、先指六八。以之爲宗。願々所詮偏在念佛。以之爲體。是故且以總別爲異。 Ⅳ-1015次徵問中、 問。先不判云出世大事。今何如此設徵問耶。答。云佛本願云佛名號、出離正道、大悲極際、雖不發言、如來出世大事在之。故徵問也。 正引文中、亦有其四。所謂『大經』及『如來會』『平等覺經』憬興師釋。 初『大經』中、今所引者、序分終文。且依淨影、從所引上「爾時世尊」至下「願樂欲聞」之句、分文爲六。彼『疏』(淨影大經義*疏卷上意)云、「五爾時下正明發起。中有三雙六重。初如來現相、次尊者下阿難請問、三於是下如來審問、四阿難下阿難實答、五佛言下如來嘆許、六對曰下阿難樂聞。」W已上R此科文内、今所引文、除初現相幷請問初座起等儀、正發問言以下引之。又下如來嘆許文殘、第六阿難樂聞略之、非當要故。除初現相、「爾時世尊、諸根悅豫、姿色淸淨光顏巍々」(大經*卷上)、同下阿難請問所擧「今日世尊、乃至巍々」。是故除之。又座起等、欲致請問前方便故、除其非要、引正發問以下文耳。 請問文中言「今日」者、指上「爾時」(大經*卷上)。義寂(大經義*記卷上)云、「爾時者、謂大Ⅳ-1016衆已集、如來欲說、先現相時也。」「諸根」等者、淨影(大經義*疏卷上)云、「眼等五根、同現喜相名根悅豫。姿色淸淨示現喜色。色无慘戚故、曰淸淨。言光巍々、重顯喜色。言顏巍々者、重顯喜相。巍々是其高勝之貌。」W已上R憬興大同。義寂(大經義*記卷上)云、「眼等諸根、煕然舒泰。姿色淸淨者、姿容色像靜若澄淵。光顏巍々者、光輝顏貌嚴然可觀、將欲宣說奇特之法。是故先現非常相也。」W已上R「如明」等者、淨影(大經義*疏卷上)云、「鏡光外照名爲影表、外照之光明顯鏡内名爲影裏。佛身如是。光明外照所施之光、顯耀佛身名影表裏。」W已上R嘉祥(大經*義疏)云、「表裏者、表語其形、裏明心悅。」W已上R憬興(述文贊*卷中意)云、「鏡光外照名爲影表。卽同佛身光明外舒影暢表裏。卽擧己所視也。」W已上R義寂(大經義*記卷上)云、「謂如明鏡面極淨故艶采外將還自内映。如來容色顯耀同此。」W已上R「唯然」等者、淨影(大經義*疏卷上)云、「唯是專義、彰己專念。W乃至R然謂爾也、彰己心中所念實爾。」W已上R義寂(大經義*記卷上)云、「唯然大聖者、申所念也。於中先正申、後比決。W乃至R敬諾彼旨也。旣蒙聖旨所敎、斯從故明然也。我心念言者、申自所念也。」W已上R「今日世尊住Ⅳ-1017奇特法」等者、興如下引。法位同之。淨影意(大經義疏*卷上意)云、「初句是總。佛所住法超餘人故、名奇特法。後四是別。於此別中、初句自德、卽是涅槃、諸佛同住、故云佛住。於世爲猛、故名世雄。次句利他、謂四攝等。住此行故導人見正、故名世眼。第三句自德、卽是菩提、住此能知諸佛之德。於世英勝、故名世英。第四句是利他之德、所謂十力・四无畏等。行之度物、五天中上、故名天尊。其五天者、一者世天W世間人王R、二者生天W三界諸天R、三者淨天W四果支佛R、四者義天W菩薩善能解空寂義R、五者第一義天W佛解佛性不空義故R。」義寂(大經義*記卷上)云、「略標五號。住五法者、『顯揚』等說諸佛功德、略有五種。一妙色、二寂靜、三勝智、四正行、五威德。W乃至R今日世尊住奇特法者、卽是第一妙色功德。相好莊嚴世无倫故、卽由此德名爲世尊。今日世雄住佛所住者、是卽第二寂靜功德。密護根門、永拔惑習、唯佛獨得住此法故、卽由此德名爲世雄。今日世眼住導師行者、卽是第三勝智功德。知世非世能導衆人故、卽由此德名爲世眼。今日世英住最勝道者、卽是第四正行功德。利樂自他行最爲勝Ⅳ-1018導故、卽由此德名爲世英。今日天尊行如來德者、卽是第五威德功德。神通遊戲名如來德、卽由此德名爲天尊。」W已上R「去來現佛佛佛」等者、淨影(大經義疏*卷上意)云、「去來現下念佛所爲。勝諸如來、是所爲也。佛々相念擧餘類此。得无今佛念諸佛耶者、測此因餘。耶者、是其不定辭、以理測度未敢專決、是故言耶。」W已上R憬興同之。寂(大經義*記卷上)云、「謂三世佛更互相念。所住功德、得无今佛念諸佛耶者、謂今世尊有必相念諸佛德也。言得无者、謂必有也、下置耶故。卽我世尊釋迦牟尼佛、念於彌陀法身淨土因果功德。承旨覩相知必有也。」「何故威神光々」等者、淨影云、「『寶積經』云、世尊今者入大寂定行如來德、皆悉圓滿善能建立大丈夫行。思惟去來現在諸佛、世尊何故住斯念耶。W已上R依此之文、我今思惟佛々相念、釋尊何不知諸佛現相耶。然今超過諸佛而現此之奇相、有何故耶。」W已上R義寂(大經義*記卷上)云、「謂若无有佛々相念、何故威光乃如是耶。」W已上R言「光々」者、同次下(大經義*記卷上)云、「表裏竝耀名爲光々。」W已上R憬興(述文贊*卷中)云、「卽顯曜之狀也。」『梵Ⅳ-1019網』疏云、「光々者盛義也。」W已上R 「於是世尊W乃至R問斯義」者、如淨影者如來審問、阿難實答、第三・第四兩科文也。義寂名(大經義*記卷上)云「審彼所問」、於中分二。一如來審問、二阿難奉答。分文聊異其意大同。寂(大經義*記卷上)云、「位居不足能問深義、故審問也。冥承聖旨自發斯問、更无諸天敎我令問。義意如此、不煩怙文。」W已上R 五如來嘆許中亦三。初嘆所問、二「阿難當知」下對請問、三「阿難諦聽」下明敕聽許說。初文亦三。先嘆惠問、次「如來」下擧佛出難値、三「今所」下嘆所問益多。W已上R 「善哉」等者、義寂(大經義*記卷上)云、「善哉阿難者美其人也。所問甚快者歎其問也。」「發深」等者、淨影(大經義*疏卷上)云、「發深智惠嘆其問智、向前念佛五種功德名發深智。眞妙辯才嘆其問辭、向前嘆佛住於五德名眞妙辯。辯實名眞、言巧稱妙。言能辯了語能才巧、故曰辯才。」W已上R義寂(大經義*記卷上)云、「智愜聖旨故深、辯當時機故妙。智深辯妙、故善哉也。」「愍Ⅳ-1020念」等者、淨影(大經義*疏卷上)云、「愍生問義、嘆其問意。亦得名爲嘆問所爲。阿難向前擧佛五德而爲請問。此之五德以惠爲主名問惠義。」W已上R義寂(大經義*記卷上)云、「所問唯存愍念衆生不求名利、故甚快也。」W已上R憬興(述文贊*卷中)云、「稱佛之五號、故發深智惠。將五住之德嘆五號之義、故眞妙辯才。」W已上R 「如來以无蓋大悲」等者、淨影(大經義疏*卷上意)云、「次難値中亦二。初法次猶靈下譬。」W已上R就初文中、「无蓋大悲」者、淨影(大經義*疏卷上)云、「佛悲殊勝、不能蓋上、名无蓋悲。」W已上R義寂(大經義*記卷上)云、「言无蓋者、猶无上也。更无餘悲覆蓋上故。有本作无盡、義亦无爽。」W已上R憬興同之。玄一師意、以盡爲勝。「矜哀三界」者、憬興(述文贊*卷中)云、「矜亦憐也」。「矜」『宋韻』云、「拱陵切、矛柄。」一曰、「愍也、莊也、憐也。」言三界者、『倶舍論』第十八(玄奘譯卷*八世品)頌曰、「地獄傍生鬼人及六欲天、名欲界二十、由地獄州異。此上十七處名色界。於中三靜慮各三、第四靜慮八。无色界无處、由生有四種。」W已上R『論註』上云、「三界、一是欲界、所謂六欲天四天下人畜生餓鬼地獄等是Ⅳ-1021也。二是色界、所謂初禪二禪三禪四禪天等是也。三是无色界、所謂空處識處无所有處非想非非想處天等是也。此三界蓋是生死凡夫流轉之闇宅。」W已上R「光闡」等者、敎法利人名爲道敎、證理益物以爲眞實。「光」廣也、「闡」暢也、「惠」施也W諸師意R。今依宗義言「道敎」者、光指一代、益亘五乘。「眞實利」者、指此名號。卽是佛智。指名號者、流通文(大經*卷下)云、「其有得聞彼佛名號、歡喜踊躍、乃至一念。當知、此人爲得大利。卽是具足无上功德。」W已上R同『經』(大經*卷下)文、說佛五智云、「生疑惑者、爲失大利。」W已上R就信與疑說其得失、共云大利。以念名號說爲大利、以疑佛智爲失大利。名號佛智全是一法。序分(大經*卷上)標之說「眞實利」、宜思擇之。次就譬中、淨影云、「靈瑞華者、梵云優曇波羅、又云優曇鉢樹。」『法花文句』(卷四上*釋方便品)云、「優曇花者、此云靈瑞。三千年一現、現則金輪王出。」W已上R靈瑞之名以之可知。此『經』下(大經)云、「如優曇鉢花、希有難遇故。」W已上R『法花』第一「方便品」云、「如是妙法、諸佛如來時乃說之。如優曇鉢華時一現耳。」W已上R又第八卷(法華經*卷七)「嚴王品」云、「佛難得値、如優Ⅳ-1022曇波羅花。」W已上R言「時々」者、憬興(述文贊*卷中)云、「希出之義、以善時出故。」W已上R 「今所問」下至「天人民」、佛嘆所問益多文也。「阿難」等者、淨影(大經義疏*卷上意)云、「二對請問中亦二。初述成請問、次所以下擧因結果德。初文亦二。先述阿難所問、次以一下述阿難所見。」W已上R初先就述阿難所問相對有異。淨影(大經義疏*卷上意)云、「如來等者、此有五句。初一句總、後四句別。是則述成前之五德。謂如來覺述前奇特、正覺卽是佛所得故。其智難量述前佛住、佛智能證涅槃理故。多所導御述前導師、以四攝等導衆生故。惠見无㝵述如來德、如來德皆惠爲主故。无能遏絶述最勝道、菩提勝故、不爲他人所止抑故。」W已上R憬興同之。但有小異。第四・第五相翻是也。 問。今所引文、於一科文何除初後。除其初者、且依淨影三雙六重解釋之中、最初如來現相文是。除其終者、如來嘆許三文段中、二對所問内、又分二中、初述成請問内、先述阿難所問。今之所引至于此文。次述所見以下之文、重々子段乃至第六阿難樂聞句等除之。有何意耶。答。如此引文、就其當用Ⅳ-1023引之許也。一科始終何強悉引。除其初意、如來現相旣在阿難請問之詞以彼現相載請問言。彼此之相非別故也。除其終意、非今要故。 問。今所引用、其要如何。答。述爲出世大事之旨、成此『大經』爲眞實敎。是其要也。 問。大事因縁文在『法花』。今『經』更无本懷之言、何成其義。答。論其出世本懷之義、略有二意。一約敎權實。三乘是權、一乘是實。故以一乘說爲本懷。是『法花』意。二約機利鈍。『般舟讚』云、「根性利者皆蒙益、鈍根无智難開悟。」W已上R「玄義」(玄義分)云、「諸佛大悲於苦者、心偏愍念常沒衆生。是以勸歸淨土。亦如溺水之人、急須偏救、岸上之者、何用濟爲。」W已上R『觀念法門』云、「釋迦出現、爲度五濁凡夫、卽以慈悲、開示十惡之因報果三途之苦、又以平等智惠、悟入人天廻生彌陀佛國。」W已上R大悲本懷、唯在濟度障重根鈍常沒衆生。而利根少、鈍根者多。故知諸敎出離是少、淨土得脫其機是多。依此道理、所施利益、超過諸敎。淨土敎門豈非本懷。故『大經』(卷下)云、「如來智惠海、深廣无涯底。」W已上R蓋此意也。慈悲深重救Ⅳ-1024度惡機、故說爲深。利益廣大普被群機、故說爲廣。 次『如來會』說相大同。以此諸相校『大經』說、「阿難白佛」下至「非因天等」阿難實答、「佛告阿難」下如來嘆許。於中、自初至「是之義」先嘆惠問、自「汝爲」下至「問斯義」擧佛出難値、自「又爲」下嘆所問益多。 次『覺經』文、其意可見。 次興釋中釋「奇特法」、「神通輪」者、三業之中是身業名。卽以口業名說法輪、又以意業名記心輪。是法相宗名目而已。 釋「佛所住」、「普等三昧」者、六八願中第四十五聞名見佛之願說(大經*卷上)言、「設我得佛、他方國土諸菩薩衆、聞我名字、皆悉逮得普等三昧。住是三昧、至于成佛、常見无量不可思議一切諸佛。若不爾者、不取正覺。」W已上R憬興釋(述文贊*卷中)云、「普者卽普遍義、等者卽齊等義。所見普廣、佛者皆見。故所住定名爲普等。」W已上R玄一釋(大經記*卷上意)云、「由此三昧力普見諸佛世界、故言爲普。平等現見无所見、故言普等。」W已上R於Ⅳ-1025此三昧有多異名。遍至三昧・普至三昧及名普遍三摩地是。如次『悲花』『分陀利經』『莊嚴經』說。 問。依何等義名「普等」耶。答。如上所引兩師釋者、依見佛義名爲普等。是從果名。從因言名念佛三昧、是其名也。 「導師行」中言「五眼」者、依常途說、一者肉眼、二者天眼、三者惠眼、四者法眼、五者佛眼。言肉眼者、人間扶根四境名肉、正根淨色能見名眼。但縁隙塵已上麤色不縁牛塵已下細色、又縁障内不縁障外、又縁近境不縁遠境。言天眼者、禪定名天。依天得眼、故名天眼。天中淨色以爲其體、能見衆生此死生彼。『大論』三十三(大智度論*初品意)云、「肉眼見近不見遠、見前不見後、見外不見内、見晝不見夜、見上不見下。以此等故求天眼。得此天眼、遠近皆見。前後・内外・上下悉皆无㝵。」W已上R言惠眼者、縁眞諦智、能照空理故名惠眼。言法眼者、縁俗諦智、能照法故名爲法眼。言佛眼者、就人爲名、故名佛眼。縁中道智以爲其體。於此五眼、四眼是別、佛眼是總。四眼至佛悉名佛眼。Ⅳ-1026是故天台『文句』四(法華文句卷四*下釋方便品)云、「佛眼圓通、本勝兼劣。四眼入佛眼皆名佛眼。」W已上R此是諸敎通途說相。 問。『大經』下云、「肉眼淸徹靡不分了。天眼通達无量无限。法眼觀察究竟諸道。惠眼見眞能度彼岸。佛眼具足覺了法性。」W已上R是與上說同異如何。答。有同有異。言其同者、五眼功用不相監故。言其異者、今『大經』說淨土菩薩之功德故、肉眼・天眼所見分量超人天分。至佛眼者、是說菩薩所具德故、不及究竟、又法與惠三四前後。 肉眼淸徹靡不分了者、義寂(大經義*記卷上)云、「隨其所應、若近若遠、若内若外、皆分明見。由根淸徹境无障故。」天眼通達无量无限者、『論』說W『大論』第四十九R(大智度論卷三*九往生品意)、「菩薩天眼有二種。一果報得、二修禪得。果報得者、常與肉眼合用。唯闇夜天眼獨用。餘人得果報天眼見四天下。欲界諸天見下不見上。菩薩所得果報天眼見三千大千世界、W乃至R菩薩用是天眼見十方如恆河沙等國土中衆生々死・善惡・好醜及善惡業因縁无所障㝵、一切皆見。四天王天乃至阿迦貳吒天眼所見、又能過之。是諸天、不能知菩薩Ⅳ-1027天眼所見。何以故。是菩薩出三界得法性生身、得辯才力故。此中所言无量限者、隨應通說報得及修。四十八願中所說者、就最少說故不相違。」W已上R 問。肉眼淸徹、天眼通達、二眼所見同无限者、何爲差別。答。憬興(述文贊*卷下意)云、「照矚現在色像、名爲肉眼。能見衆生此死生彼、故名天眼。」W已上R 法眼觀察究竟諸道者、同師(述文贊*卷下)云、「法眼卽以有智爲體。能見衆生欲性心及諸佛法、故名法眼。普知三乘道法差別、故云究竟諸道。」W已上R義寂(大經義*記卷上)云、「餘處多說惠眼第三。此中先說法眼者、修起次第應如先說。要先達眞、方了俗故。然法眼境、與前二眼同是俗故。是此中先惠眼說。論云、菩薩初發心時、以肉眼見衆生受苦、心生慈愍學諸禪定修得五通。以天眼遍見六道衆生受種々身心苦、益加憐愍。故求惠眼以救濟之。得此惠眼已見衆生心相種々不同、云何令衆生得是實法。故求法眼引導衆生令入法中、故名法眼。」W已上R惠眼見眞能度彼岸者、淨影(大經義*疏卷下)云、「能見眞空、故名見眞。除捨有相達到平等无相彼岸、名度彼岸。」Ⅳ-1028W已上R憬興(述文贊*卷下)云、「度者至也。」W已上R義寂(大經義*記卷下)云、「『論』云、肉眼不能見障外事、又不能遠見。是故求天眼。天眼雖復見亦復虛誑。見一異相見衆物和合虛誑法、以是故求惠眼。惠眼中无如是過。」W已上R『思益』三(思益經*論寂品)云、「若有所見不名惠眼。惠眼不見有爲法、不見无爲法。」W已上R『大論』三十三(大智度論*初品意)云、「是天眼、見和合因縁生假名之物不見實相、故求惠眼。得惠眼不見衆生盡滅一異相、捨離諸著不受一切法。智惠自内滅、是名惠眼。」W已上R佛眼具足覺了法性者、義寂(大經義*記卷上)云、「又位々中隨分成佛、故位々中亦具足眼。『經』說、初發心位已得十力分故。」W已上R 「最勝道」中言「四智」者、如來所具之功德也。一大圓鏡智。轉第八識佛果得之。離諸分別於此智上身土影現、如於鏡上現衆色像。是故名爲大圓鏡智。二平等性智。轉第七識初地得之。是觀自他有情平等。是智品、與大慈悲等功德相應。三妙觀察智。轉第六識眞見道初得此智品。善觀諸法自相・共相。四成所作智。轉前五識Ⅳ-1029佛果得之。普於十方示現種々變化三業應作事業。 「如來德」中言「卽第一義天」等者、釋意全同淨影所解。其釋在初、不能重擧。 「阿難」以下對前問文。但此所對、淨影・憬興有少不同。「如來正覺」已下三句所對全同。「惠見无㝵」、「无能遏絶」、今此二句前後相翻。所謂淨影如上所引、興如今文。 問。所引釋中、何除中間「其智難量多所導御」(述文贊*卷中)之二句耶。答。无別意趣。只擧初後略其中間、省略義也。 「爾者」已下是總結也。今於其中「如來興世之正說」者、出世本懷、濟凡之義、如上具述。「奇特最勝之妙典」者、住奇特法住最勝道所說敎故。「一乘究竟之極說」者、此『經』下(大經)云、「究竟一乘至于彼岸。」W已上R義寂釋(大經義*記卷下)云、「以一妙道普載群生、自他倶至无爲岸也。」W已上R可得此德之極說故。「速疾圓融之金言」者、又(大經*卷下)云、「雖一世勤苦須臾之間、後生无量壽佛國快樂无極。長與道德合明。永拔生死根Ⅳ-1030本。」W已上R須臾之間永拔生死是速疾益。又(大經*卷下)云、「橫截五惡趣、惡趣自然閉。」W已上R言橫截者、頓速義也。又(大經*卷下)云、「聞法樂受行、疾得淸淨處。」W已上R又『覺經』(卷二)云、「速疾超便可到安樂國之世界。」W已上R又『十住毗婆沙論』(卷五*易行品)云、「若人疾欲至不退轉地者、應以恭敬心執持稱名號。」W已上R『淨土論』云、「能令速滿足功德大寶海。」W已上R是皆速疾得益義也。言「圓融」者、如序中述。「十方稱讚之誠言」者、第十七願諸佛咨嗟、卽其意也。『小經』所說諸佛證誠、依此願耳。「時機純熟之眞敎」者、釋尊興世大悲本懷、是依時機純熟故也。流通文(大經*卷下)云、「當來之世經道滅盡、我以慈悲哀愍、特留此經止住百歲。」W已上R法滅百歲之時下機、猶以得脫。何況末法最初之今、時節相應機縁純熟。『西方要決』云、「末法萬年餘經悉滅、彌陀一敎利物偏增。」W已上R 當卷大旨、略述如斯。 六要鈔第一[全] Ⅳ-1031六要鈔第二[新本] 當卷大文第二明行。於中爲五。一者題目、二者標擧、題後一行、如第一卷。彼總標經名、此別標願名。以下諸卷又同當卷。三者正釋、自文初下終至下引『安樂集』云「此亦依聖敎」文是。廣引諸文少加私釋。四者總結、從「斯乃」下至云「之大行也可知」二行餘是。五者重釋、次從云「言他力者」下至卷終是。 初題目中、分二准前。就題、第一云「敎」云「一」。此卷之題云「行」云「二」。次第應知。撰號如前。 二標擧之中、「諸佛稱名願」者、是第十七願也。是則說爲往生行之名號願故當卷出之。凡於四十八願之中此願至要。若無此願名號之德何聞十方。聞而信行此願之力。若無此願超世願意、諸佛何證。依證立信又此願恩也。「淨土眞實行」者、往生行中、佛本願Ⅳ-1032故正以念佛爲其生因、故云「眞實」、是稱名也。餘非本願、故非眞實。「選擇本願行」者、其意又同。念佛正是選擇本願、餘非選擇本願之行。故以念佛云眞實行、云選擇行。 三就正釋中、分文爲二。自文初下至「之願也」、先標行體兼擧願名。從云「諸佛稱名願」下正引諸文。 言「謹案」者發端之詞。「往相廻向」如前卷述。「攝諸善法」者、「玄義」(玄義分)云、「無量壽者是法、覺者是人。人法竝彰、故名阿彌陀佛。」W已上R法所覺法、覺能覺人。其所覺法乃是八萬四千法門、因行・果德無法不備。攝諸善法之義應知。「具諸德本」者、『大經』上云、「供養一切佛、具足衆德本。」W已上R讚饒王德順求得之。慈恩『西方要決』云、「諸佛願行成此果名、但能念號具包衆德。」W已上R「眞如」等者、『唯識論』(卷九)云、「眞謂眞實、顯非虛妄。如謂如常、表無變易。」W已上R『起信論』云、「所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念卽無一切境界之相。是故一切法、從本已來離言說相、離名字相、離心縁相。畢竟Ⅳ-1033平等無有變移。不可破壞、唯是一心。故名眞如。」W已上R此眞如理、雖離言說名字之相、今此名號卽爲眞如法性正體之義宛然。『淨土論』說依報相云、「彼無量壽佛國土莊嚴第一義諦妙境界相。」W已上R『論註』上解本論「眞實功德相」文云、「有二種功德。一者從有漏心生不順法性。所謂凡夫人天諸善、人天果報、若因若果、皆是顚倒。皆是虛僞。是故名不實功德。二者從菩薩智惠淸淨業起莊嚴佛事。依法性入淸淨相。是法不顚倒、不虛僞。名爲眞實功德。」W已上R又同下(論註)釋往生義云、「彼淨土是阿彌陀如來淸淨本願无生之生、非如三有虛妄生也。何以言之、夫法性淸淨畢竟无生。言生者是得生者之情耳。」W已上R又嘆名號之功德(論註*卷下)云、「聞彼阿彌陀如來至極无生淸淨寶珠名號、投之濁心、念々之中罪滅心淨、卽得往生。」W已上R眞如・法性・第一義諦・涅槃・无生、皆是一法之異名也。「功德寶海」者、今嘆名號功德甚深殊勝稱「寶」、廣大喩「海」。『論』(淨土論)云、「能令速滿足功德大寶海。」W已上R『註』(論註*卷上)云、「使我成佛時、値遇我者、皆速滿足無上大Ⅳ-1034寶。」W已上R智光『疏』(無量壽經*論釋卷一)云、「佛身所有不共功德、數過塵沙不可測量。故喩如海。」W已上R「出於大悲願」者、 問。淨影(大經義*疏卷上)云、「四十八願、義要唯三、文別有七。義要三者、一攝法身願、二攝淨土願、三攝衆生願。四十八中、十二十三及第十七是攝法身、第三十一第三十二是攝淨土、餘四十三是攝衆生。文別七者、初十一願爲攝衆生。次有兩願、是其第二爲攝法身。次有三願、是其第三重攝衆生。次有一願、是其第四重攝法身。次有十三、是其第五重攝衆生。次有兩願、是其第六爲攝衆生。下有十六、是其第七重攝衆生。」W已上R義寂・憬興共又同之。然者大悲之言攝衆生義。於攝法身何云大悲。答。解有二義。一云、雖攝法身專是大悲。所以然者、何於佛意求其名聞。依咨嗟願有佛證誠。依佛證誠衆生歸信。故願佛讚倂爲利益。故云大悲。一云、義寂引影已(大經義*記卷中)云、「此亦多從願相而說。若委細論一々具足。」W已上R大師又同義寂師意、諸願亘三無所簡歟。攝法身者、「玄義」(玄義分)云、「一々願言、若我得佛、十方衆生稱我名號願生我國、Ⅳ-1035下至十念、若不生者不取正覺。今旣成佛。卽是酬因之身也。」W已上R攝淨土者、『禮讚』云、「四十八願莊嚴起、超諸佛刹最爲精。」W已上R攝衆生者、「散善義」云、「四十八願攝受衆生。」W已上R『法事讚』(卷下)云、「四十八願慇懃喚、乘佛願力往西方。」W已上R若依此義、四十八願一々皆爲大悲之誓願耳。言「稱揚」者、「稱」『玉篇』云、「齒證切、遂也。齒陵切、讚也。」W已上R今用讚義。又(玉篇)云、「揚、與章切。」『廣韻』云、「音揚、飛擧也、明也。」W已上R言「稱名」者、此非稱念。今稱揚彼名號義也。言「咨嗟」者、憬興(述文贊*卷中)云、「咨者讚也、嗟者嘆也。」W已上R『廣韻』云、「咨卽夷切、嗟也、謀也。」『玉篇』云、「子祗切、謀也、嗟也。」『廣韻』云、「嗟、子邪切、咨也、嘆也、痛惜也。」 初願文中、「設我得佛」卽是願也。弘誓心堅、成佛決定。雖然在因欣求極果。縡非聊爾、故且云「設」。言「諸佛」者、 問。報化之中是何身耶。答。可亘報化、如證誠佛。「不取正覺」卽是誓也。合願首尾謂之誓願。諸願如斯。 次文重誓願之文也。六八願上重有此誓。是故此偈云重誓偈。而Ⅳ-1036十一行偈文之中、今之所引第三行與第八行也。 問。引此二行其要如何。答。十一行中、初一行總望六八願決定滿足。次二行別如次望欲濟衆生苦名聞十方。義寂(大經義*記卷中)云、「望三種果。一望滿願果、二望大施果、三望名聞果。」W已上R依此三誓、此偈又名云三誓偈。引第三行、今欲宣說咨嗟願意、今偈是爲當願意故。引第八行、十一行内、第四行下擧其佛德順求之中、嘆佛自行化他功德、有其重々。今文重擧化他之德、是最要也。如寂意者、自第四行至第十行望七種果。今於其中五求無畏方便果文。 「說法師子吼」者、是則无畏德也。『大論』七(大智度*論初品)云、「又如師子四足獸中獨步无畏能伏、一切佛亦如是。於九十六種外道中一切降伏、故名人師子。」W已上R梵云迦羅。此云无畏、又云師子。開其法藏施功德寶。是則攝諸善法、具諸德本故也。 問。『經』(大經*卷上)云「法藏」、今云「寶藏」、如何。答。所覽之本有其異歟。又「法」卽法、「寶」是寄喩、法喩不違。其義无失。 次就願成就文言「十方」者、 問。『彌陀經』中說爲「六方」、今云「十Ⅳ-1037方」、差別如何。答。是開合異、彼此無爽。『阿彌陀經』合爲「六方」、今此『大經』開爲「十方」。『稱讚淨土』又說「十方」。是故慈恩『彌陀經疏』(通贊疏*卷下)釋六方證誠云、「『稱讚淨土經』云十方諸佛、此略擧六方。」W已上R高祖解釋、又以隨宜。『禮讚』云、「十方如來舒舌證、專稱名號至西方。」W已上R『法事讚』(卷上)云、「十方恆沙佛舒舌、證我凡夫生安樂。」W已上R又(法事讚*卷上)云、「十方恆沙諸佛共讚釋迦舒舌遍覆三千證得往生非謬。」W已上R又(法事讚*卷上)云、「十方恆沙諸世尊、不捨慈悲巧方便、共讚彌陀弘誓門。」W已上R『般舟讚』云、「十方如來舒舌證定判九品得還歸。」W已上R是等諸文皆判十方。『法事讚』(卷下)云、「六方如來皆讚嘆釋迦出現甚難逢。」W已上R又(法事讚*卷下)云、「六方如來證不虛。」W已上R又(法事讚*卷下)云、「六方諸佛護念信心。」W已上R是等諸文、皆云六方。又『禮讚』云、「十方如來舒舌證。」或云六方、異本不同。 言「威神功德」者、『觀經』中說佛功德云、「爲說阿彌陀佛十力威德、廣說彼佛光明神力、亦讚戒・定・惠・解脫・解脫知見。」W已上R就之思之、「威」者十力威德、此是如來不共勝德、自在妙用。一々名義Ⅳ-1038至下可詳。「神」者光明神力。滅罪生善・拔苦與樂等之利益、是則十二光佛功能、戒等乃是五分法身功德而已。是私料簡。智者思擇。 次文讚嘆攝聖之德文之初也。謂上三輩讚攝凡德、今至此文嘆攝聖德。憬興(述文贊*卷下)云、「欲令凡小增欲生之意、故須顯彼國土之勝。」W已上R義寂(大經義*記卷下)初從此文終至「四維・上下亦復如是」(大經*卷下)、取爲一科釋云、「自下顯示觀佛土莊嚴功德成就。先以直說略讚、後以偈頌廣讚。直說贊中、威神功德以二事顯。一者十方諸佛同稱嘆故、二者十方菩薩皆詣彼所受道化故。」W已上R其中今又諸佛稱嘆之文是也。是則當願成就之意。又於此文有其二意。初之八字釋迦讚嘆、「十方」以下諸佛讚嘆。 問。「於彼」二字屬下東方得其言便。依之淨影云於彼下大聖往詣。何今屬上。答。影釋然也。但憬興師以此二字屬上句末。今依興意引用如此。 次文卽是彼偈中文。依淨影意、彼偈之中、明佛讚嘆、擧往覲益、明其五益。一神通益、二受記益、三不退益、四起願益、五供佛益。今偈Ⅳ-1039第三明不退益之經文也。因茲以今一四句偈合上住正定聚之義。憬興又同今諸句中引此偈意。佛讚嘆中名號稱歎是其最要、是則專爲當願意故。 問。今所言之「本願力」者指何願乎。答。指第十七云本願力。 問。六八願中、以第十八爲佛本願自他共許、更無異義。第十七願何關其言。答。十七・十八更不相離、行信・能所・機法一也。總而言之四十八願皆是本願、別而言之以第十八爲其本願、誰以成諍。爲願王故。但今經文爲至要故、十七・十八兩願倶存、所行・能信共以周備。第一句者指第十七、是名號故。第二・第三之兩句者指第十八、是明信心說往生故。第四一句指第十一、明不退故。今引當卷口稱爲本、第十七意。總言之時、此文專爲十八願意置而不論。 問。所言不退是何位耶。答。若約攝凡是處不退、若約攝聖是行不退。又存平生業成之義、又依護念不退之意。隱又可有卽得往生現生不退之義者也。 問。今偈頌是明攝聖益、何故有約攝凡義耶。答。明攝聖益其意爲勸凡夫・小聖欲生之心。Ⅳ-1040故攝聖中雖有此文、其意專在攝凡之益、攝凡夫人佛本意故。 次『寶積』文中、初之四句『无量壽經』重誓偈中第一行意、次之三句第二行意、次之四句前所引之第八行意。就其文中、「今對如來」者指世饒王佛、「發弘誓」者四十八願。「十力无等尊」者指无上佛果位。言「十力」者佛不共德、見『倶舍論』第二十七。今不出文、粗示大綱。一處非處智力、是處知是處非處知非處。此智通縁一切情與非情之境。二業異熟智力、此智分別一切種類業因所感之異熟也。三等持等至智力、所謂如實知諸三昧靜慮相也。四根上下智力、謂知有情信等諸根上下相也。言信等者、信・進・念・定及惠是也。五種々勝解力、謂知有情勝意樂別。六種々界智力、知諸有情前際無始所成志性隨眠及以諸法種々相也。七遍趣行智力、謂如實知生死因果。八宿住隨念智力、謂如實知自他宿住之諸事也。九死生智力、知諸有情未來世之此死生彼。十漏盡智力、謂漏盡身所得智也。 Ⅳ-1041次文同『經』願成就文、文意可見。 次文『大阿彌陀經』文、所擧經名是梵語也。『貞元錄』(卷二九)云、「『阿彌陀經』二卷、註云、上卷題云、『佛說請佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經』、亦名『无量壽經』。」W已上R「諸」「請」、「那」「耶」、本有異歟。此願含容十七・十八兩願之意。所謂自初至言「之善」第十七意、「諸天」以下第十八意。言「蜎飛」者、畜生蠢々之種類也。「蜎」『玉篇』云、「於犬於沿二切、蜀貌蠕。」『廣韻』云、「而兌切、蟲動。」 問。『大經』(卷上)只云「十方衆生」不及畜類、相違如何。答。誰謂十方衆生之言不及畜類。畜雖不關至心信樂、是又非无隨分之益。故『大經』(卷上)云、「若在三途勤苦之處、見此光明、皆得休息无復苦惱。壽終之後、皆蒙解脫。」W已上R 次『覺經』文、說相大略同『寶積經』。「令我名聞」等者、十七願意、「來生我國」等者、十八願意。「前世爲惡」等者、又說聞名之益。「阿闍世王太子」以下、說聞經之益述宿命事。「如是人」下六言偈者、又聞名德、「非有是」下或說因其功德聞經、或說因其宿善聞法、或說憍慢・蔽Ⅳ-1042懈怠機、難信此法等之義趣、倂同『大經』。其文可見。 次『悲華』文、如文相者十八願歟。而說名號得生之益、故今引之。 次私釋中、「稱名」以下至言「志願」十八字者、『論註』下釋「如彼名義欲如實修行相應」(淨土論)之論文之文意也。 次就『十住毗婆沙論』文、 問。所引文非名號德、唯說菩薩登地之益、何引之耶。答。下所引之「佛法有无量門」等者、明難易道讚嘆稱名易行之德。已上文者、雖非當用爲明前後委引之歟。將又二行同所欣趣共不退位、卽是初地。今明初地見道之相、最是要須、故廣引之。此中言「般舟三昧」者、『般舟讚』云、「梵語名般舟、此翻名常行道。西國語、此翻名爲定。W乃至R亦名立定見諸佛也。」W已上R又『止觀』(卷二上)名「佛立三昧」。言「六波羅蜜」者、所謂六度。一者檀那、此云布施。二者尸羅、此翻爲戒。三者羼提、此云忍辱。四毗梨耶、此云精進。五者禪那、此云禪定。言「諸忍」者、『仁王經』中說爲五忍。淨影『觀經義疏』(卷本)釋云、「一者伏忍、在於種姓解行位中、學觀諸法能伏煩惱、故Ⅳ-1043名爲伏。二者信忍、初・二・三地於無生理信心決定名爲信忍。三者順忍、四・五・六地破相入如趣順無生名爲順忍。四無生忍、七・八・九地證實離相名無生忍。五寂滅忍、十地已上破相畢竟冥心至寂證大涅槃名寂滅忍。」W已上R「如得初果」者、是況聲聞得須陀洹顯彼菩薩得歡喜地。初果・初地、通別二惑所斷雖異、斷道同故。「須陀洹」者、卽四果中其初果也。言四果者、一須陀洹、此云預流。初預聖流故云預流。此位頓斷三界八十八使見惑。次下云「斷見諦所斷法」者、卽是見惑。此見惑者八十八使、謂於四諦三界有異、欲三十二、色與无色各二十八、合成八十八使之數。二斯陀含、此云一來。欲界九品修惑之中斷前六品、因後三品一來欲界、故云一來。三阿那含、此云不還。斷後三品盡欲修惑、故以不還欲界爲名。四阿羅漢、此云无生。斷色・无色二界修惑、无生可受、故云无生。「二十九有」者、 問。指何等耶。答。二十五有者四州・四惡趣・六欲幷梵王・四禪・四無色・无想・五那含。是五那含合爲一種、開五那含以成二十九Ⅳ-1044有數耳。「如以一毛爲百」等者、依其文點可解義理。所言文點可在口傳。 「佛法有无量門」等者、具擧難行・易行之道、正明二道所期共在不退之位。其不退位、難行難至易行易至、是對難行念佛爲易。又於易行念佛之中、以念彌陀顯爲其本、彼『論』之說其意分明。所謂釋其易行之中、先擧東方善德佛等十方十佛、次云「阿彌陀等佛及諸大菩薩稱名一心念亦得不退轉」、次擧世自在王佛等一百餘佛、判云「阿彌陀佛本願如是若人念我稱名自歸卽入必定得阿耨菩提」、次以三十行偈廣讚彌陀功德。今所引偈卽彼偈文。次擧善意等一百四十餘佛、爲易行道。 問。彼『論』之中、具擧諸佛名號、以稱其名爲易行道、何以彌陀爲易行道。答。所擧之名雖亘諸佛、或云「阿彌陀佛本願如是」、或云「若人念我稱名自歸」、或云「稱名一心念亦得不退轉」、專約彌陀。依之於彼彌陀章者、委自餘佛菩薩之章。蓋是諸敎所讚多在彌陀故也。 問。彼『論』所判對難行時、Ⅳ-1045易行之益、是爲此土所得不退、是爲他土所得不退、將又所言往生・不退、同耶異耶。答。總有三義。一云、此土不退。是則於行論其難易、於機雖分精進・儜弱、所至共是阿惟越致卽是不退。是故此土不退而已。二云、他土往生。所以然者、彌陀本願本是往生。彌陀之益爲往生者、諸佛又同。論文旣云「阿彌陀等佛及諸大菩薩稱名一心念亦得不退轉」。故知今言不退轉者、是指往生得不退也。三云、餘佛之益此土不退、彌陀之益淨土往生。餘佛之益可爲不退、其義可同第一之義、彌陀之益可爲往生、其義可同第二之義。 問。今家之意、三義之中依何義耶。答。以第一義爲『論』正意、故可用之。 問。爲『論』正意其義如何。答。彼『論』所說、稱名利益、以不退轉爲其所期、諸文分明。謂其文(十住論卷*五易行品)云、「稱名一心念、亦得不退轉。」W已上R又云、「稱名自歸、卽入必定。」W已上R彌陀章云、「人能念是佛无量力功德、卽時入必定是故我常念。」W已上R十佛章云、「若人欲疾得不退轉地者、應以恭敬心、執持稱名號。」W已上R又云、「若菩薩欲於此身得至阿Ⅳ-1046惟越致地、成阿耨菩提者、應當念是十方諸佛、稱其名號。」W已上R或云卽時、或云此身。是以此土不退爲本、雖有種々之異義等、今家之意、料簡如此。長行・偈頌雖有多文、粗得此趣可解『論』意。 次『淨土論』。「我依」等者、偈前『註』(論註*卷上)云、「次成優婆提舍名、又成上起下偈。」W已上R又偈後云、「此一行云何成優波提舍名、云何成上三門起下二門。偈言我依修多羅、與佛敎相應。修多羅是佛經名。我論佛經義、與經相應、以入佛法相故名優波提舍。名成竟。成上三門起下二門。」W已上R是等義趣、次下「何所依」以下至「函蓋相稱」、下被引之。仍今略之。宜見彼文。「觀佛」等者、『論』明二十九句莊嚴。其中、如來八種功德莊嚴之内、第八莊嚴不虛作住持功德莊嚴文也。『註』(論註*卷上)云、「此四句名莊嚴不虛作住持功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有如來、但以聲聞爲僧、无求佛道者。或有値佛而不勉三途。善星・提婆達多・居迦離等是也。又人聞佛名號發无上道心遇惡因縁、退入聲聞・辟支佛地者、有如是等空過者、退沒者。是故願言、Ⅳ-1047使我成佛時、値遇我者皆速疾滿足无上大寶。」W已上R「又曰菩薩」等者、依『論註』意、解義分中分爲十重。其中第十利行滿足章終文也。欲委知者、可看『註』文。 次「論註曰」等者、彼『註』最初標『論』大意發端釋也。鸞師深得『十住論』意判難易道、其文少異、其義大同。「五濁世」者、五濁惡世不分在滅。「无佛時」者、指滅後時、是則具擧時處之難。言「五三」者、稱少々詞、内外典中多有其例。 問。五種之難大意如何。答。澄或『註十疑』云、「前四種難非凡斥小、一難大乘行唯自无他。大闕外縁。故亦難也。」W已上R 「外道」等者、同『註』(註十*疑論)云、「我佛正法、小乘則有无常・无我・寂滅法印。大乘則有一實相印。依之行必登聖果。外道則不然。迷惑邪見所說之法、其相似善而實非善。以邪亂正、人不能甄分、深成障道。」W已上R「聲聞自利障大慈悲」者、『十住論』(卷五*易行品)云、「若墮聲聞地及辟支佛地、是名菩薩死。則失一切利。」W已上R『莊嚴論』(莊嚴經論卷*六隨修品)云、「雖恆處地獄不障大菩提、若起自利心是大菩提障。」W已上R大乘諸經多有Ⅳ-1048此說。不遑具擧。「无顧惡人破他勝德」者、同『註』(註十*疑論)云、「濁世惡人、見修道者不能成人之美、反宣毀破之言。」W已上R『漢書』註云、「江淮之間、謂小兒子多詐狡獪名无顧。」W已上R如彼身子逢乞眼縁退菩薩行、是其類也。「顚倒善果能壞梵行」者、同『註』(註十*疑論)云、「人天之果非无漏善、暫樂還苦、爲顚倒。梵行淨行也。」又『論註』(卷上)云、「人天果報、若因若果、皆是顚倒、皆是虛僞。」W已上R「定善義」云、「人天之樂猶如電光。須臾卽捨、還入三惡長時受苦。」W已上R如彼妙莊嚴王本事是其類也。「唯是自力無他力持」者、『十疑』云、「譬如跛人步行、一日不過數里、極大辛苦謂自力也。易行道者、謂信佛語故、行念佛三昧願生淨土、乘彌陀願力攝持、決定往生不疑也。如人水路因船力故、須臾卽至千里謂他力。」W已上R「易行道者謂但」等者、 問。如上述者、難易二道、所行雖異、所期之益共是不退。其不退者、同於此土所得益也。而如今文者、言不退者爲往生後所得之益、其文炳然、如何。答。本有三義、諸師之意、各存一義。況又雖存生後之義、非遮現生不退Ⅳ-1049之益。位雖未至不退之地、蒙光觸者心不退義、攝取不捨、橫超四流、豈以空耶。此等明文非虛說者、不退之義何不成乎。非三不退、非處不退、只是信心不退義也。 言「蓋上衍之極致」者、流布本「衍」、今爲「衎」字、有異本歟。「衍」『宋韻』云、「易淺切、達也、又大衍易數也。」今言衍者非此等訓、是梵語也。此爲乘義、摩訶衍者是大乘故。「衎」『玉篇』云、「口且切、衎樂也。」『廣韻』云、「苦旰切、樂也。」又(廣韻)云、「空旱切、信言也。」今用衍者、上卽上乘、衎卽信言、信此論說可生安樂之義而已。言「風航」者、「航」『玉篇』云、「何當切、船也。」『廣韻』云、「洪郎切、船也。」「無量壽是安樂」等者、解論名義。「在王舍城及舍衞」者、具擧三經之說處耳。依此文者鸞師之意、今以此『論』以爲三部通申之論。義寂・宗曉同依三部通申之義。智昇・智光共存『大經』別申之義。 「又所願不輕」等者、釋論偈之第一行文。文意可見。「督」字註者、『廣韻』詞也、同詞又(廣韻)云、「察也、目痛、又姓。」又『玉篇』云、「都谷切、正也、目痛也。」此等訓中、今釋可叶正勸義耶。次「間雜」之下「歸命」之上言「乃Ⅳ-1050至」者、就「我」一字設一問答之三行餘之文是也。「相應故」下「天親今」上言「乃至」者、依『小經』說解阿彌陀如來名義、又就光照有一問答顯其利益、又辯一佛・諸佛主領世界廣狹、明其小乘・大乘所談之差別等、十一行餘之文是也。「之意也」下「問曰」之上言「乃至」者、云「其安樂義具在下觀察門中」十一字也。「問曰」等者、有二問答。初問答意、就「願生」言顯不生義、次問答者、就往生義顯一異意。註家本是四論碩德、故依『中論』八不法門有此釋也。言八不者、『中觀論』「觀因果品」(卷一觀*因縁品)云、「不常亦不斷、不一亦不異、不來亦不去。」W已上R「是義觀一異門」者、就八不中且明其一異。「論中委曲」者、指彼『論』也。或又連讀有云可讀觀一異門論之一義、是就所說法門『十二門論』及『中觀論』可得此名W云云R。「我依」四句偈之前後言「乃至」者、是成優波提舍之名、又解成上起下之釋、上出之訖。 問。此「我依修」一四句偈、上旣引之、當卷之中重被引之、繁重之失難遁、如何。答。誠以爾也。但此文體自元只是文集體也。仍當用時不憚繁Ⅳ-1051重不限此文。餘處又有重引之例。皆可准據。但聊非无其差別歟。謂上所引、龍樹・天親鉤鎖引之。仍唯限『論』。今所引者引『註』之時不載『論』者其義難顯、是故引之。本論與『註』所引別也。 「十二部經中」等者、 問。「十二部」者其相如何。答。十二名義、諸典解之。其中且出戒度律師『正觀記』(卷下)說、彼記文云、「今依『大論』略出梵語。一修多羅、此云法本、亦云契經。二祇夜、此云重頌。三和伽羅那、此云授記。四伽陀、此云孤起偈。五優陀那、此云無問自說。六尼陀那、此云因縁。七阿波陀那、此云譬喩。八伊帝曰多伽、此云本事。九闍陀伽、此云本生。十毗佛略、此云方廣。十一阿浮陀達摩、此云未曾有。十二優婆提舍、此云論義。最初修多羅、名有通別。通則十二部皆云修多羅、別乃十二部中第一是也。」W已上R今云直說卽第一也。「攝多」之下「願名」之上言「乃至」者、「偈」字釋也。「往生」之下「與佛」之上言「乃至」者、「說」「總持」釋。「相稱也」下言「乃至」者、五念門中、觀察已下乃至下卷解義分釋十重之中、第二起觀生信之内初四門也。「云何」等Ⅳ-1052者、第五廻向之釋也。於中自初至「大悲心故」二十七字、本論之文、「廻向有」下四十一字、註釋而已。 問。於五念中引廻向者、一段之文具可引之。何略還相廻向釋耶。答。當卷初云、「謹按往相廻向、有大行、有大信。大行者則稱無㝵光如來名。」W已上R今就往相所明如此、仍且略之。 次所引文『安樂集』者、上下二卷、綽公述也。今於此集總有十二大門之中、上卷第一大門之内、又有九門。其中第四辯諸經宗旨不同之次、引『觀佛經』說三種益。其第三益爲念佛故、今故引之。『觀佛三昧經』覺賢三藏譯、是第一卷「觀地品」文、今之所引盡當章也。 次所引者下卷文也。第四大門有三番料簡中、第三問答解釋顯念佛三昧有種種利益有其五番。其中第二番釋也。其初文(安樂集*卷下)云、「第二問曰、若勸常修念佛三昧、與餘三昧能有階降以不。答曰、念佛三昧勝相不可思議。此云何知。」W已上R已下文言如今所引。「摩訶衍」者、今指『大論』、第七卷文。文意易見。 Ⅳ-1053次所引之『大經讚』者、第五大門有四番料簡中、第一汎明修道延促之段所安之讚、鸞師所造、流通文意。 次所引者又上卷文。第三大門有四番料簡中、第四引聖敎證成勸信求生、始引『觀佛三昧經』文、後引『目連所問經』文。今之所引是後文也。 次光明寺和尙釋者、『往生禮讚』前序文也。 問。彼『禮讚』中引『文殊般若』。其要何事耶。答。上具釋成三心・五念及四修已、結彼安心・起行・作業悉爲稱名一行之義、引用彼『經』一行三昧之文而已。 問。就今所引有二不審。一云、見彼『經』說有二重義。初(文殊般若*經卷下)云、「佛言、法界一相。繫縁法界、是名一行三昧。當先聞般若波羅蜜如說修學、然後能入一行三昧、如法界縁不退・不壞・不思議・無㝵・无相。」W已上R後所說者今所用也。但文聊違。說此二義又結已(文殊般若*經卷下)云、「如是一行三昧者、要知恆沙佛法界无差別相。」W已上R如此等者、云一念法界、云无差別相。是『經』本意。何限稱名云一行耶。二云、如經說(文殊般若*經卷下)Ⅳ-1054者、「應處空閑捨諸亂意、不取相貌、繫心一佛專稱名字、隨佛方所端身正向、能持一佛念々相續。」W已上R唯云一佛不謂彌陀。何相違耶。答。先決初疑、『經』有理觀・專稱二重、各依所用取其一義、有何相違。是故天台約上理觀於彼常行三昧之下引之。今師約下專稱引之。經說二重、各被機縁。次決後疑、經文之中、雖不指名意在彌陀。依之天台釋(止觀*卷二上)云「但專以彌陀爲法門主」、妙樂又(輔行*卷二)云「故以西方而爲一准。」何況大師以謂諸佛旣被彌陀、尤有其意。『般舟經』(卷下勸助品*一卷本勸助品)中雖說「過去諸佛持是三昧」等、『觀念法門』加「阿彌陀」三字、是又其義。 問。就『文殊般若』二重問答、初重問意可見。答中至云「專稱名字」、是對前問。「正由」以下餘于問歟、如何。答。是探佛意如此釋之。是佛密意在開凡夫往生直路。或(般舟讚)云「說種種方便敎門非一、但爲我等倒見凡夫」、或(玄義分)云「諸佛大悲於苦者」、或(般舟讚)云「門々見佛得生淨土。」處々解釋皆帶此意、可貴可貴。 次問答中、於其問詞含其意趣。一『觀經』說「若他觀者名爲邪觀」、Ⅳ-1055違所觀境是邪觀故。若見彌陀若見諸佛、豈非邪耶。二見多佛其義是當多行三昧。其理已非一行三昧。答言中云「佛々齊證形無二別」、二難共消、其義易見。次言「又如觀經云」者、一行三昧專稱之義非唯『文殊般若經』說。於此『觀經』又有其說。是則隨他之前雖說諸行、隨自之後說念佛義、以此『經』說知彼『經』意。「問曰一切諸佛」等者、相對『文殊般若』『觀經』致此問也。所謂已云「佛々齊證形无二別縱使念一見多乖何大道理」也、是述『文殊般若』之意。而問意者、如『觀經』者、偏歎西方簡餘九域、是故上勸面向西方、然者何以相違之說成一義耶。是問意趣。就答詞中、 問。旣以佛々平等之義判云平等是一、何云「若以願行」等耶。答。果平等故雖无勝劣、因差別故卽云「本發深重誓願」。是以『大乘止觀』下(卷四)云、「若離我執證得心體平等之時、實无十方三世之異。但本在因地未離我執時、各別發願各修淨土、各化衆生、如是等業差別不同、薰於淨心心性依別薰之力、故現此十方三世諸佛依正二報相別。Ⅳ-1056非謂眞如之體有此差別之相、以是義故一切諸佛、常同常別古今法爾。」W已上R 言「以光明名號」等者、六八願中、十二・十三兩願意也。『大集經』說「諸佛出世有種々益。光明・名號・神通・說法。但於其中、此土敎主、神通・說法其利殊親。淨土彌陀光明・名號其益猶勝。」「但使」等者、十八願意。言「信心」者至心信樂。「上盡」等者、乃至十念。「佛願力」者、若不生者誓願之意。「易得往生」卽是願力成就故也。「亦非」等者、諸佛亦有除障滅罪隨分之益、然往生益唯在彌陀。「若能如上念々」等者、是明專雜二修得失。但今所引擧德略失。言「如上」者、 問。三心・五念・四修、皆悉可具足歟、隨一往生可許之耶。答。一義云、悉可具之。若不具者不可往生。一義云、今約上輩求生淨土斷貪嗔機。一切行者未必悉然、所謂二河白道喩中、旣(散善義)云「水火相交常无休息。」於如此機爭如上耶。 「念々相續」无間修義、「畢命爲期」長時修義。但勵自力念々難續。依他力益自然相續「十卽十生百卽百生」。是顯佛願不虛之益。是則莊嚴所求滿足Ⅳ-1057功德成就之故而已。第一得者、「外」者助業、正定業外。「雜」者雜業、非唯助業廣亘雜行。其「雜」言者對「正」對「專」、共稱「雜」故。「縁」者有三、謂敎人處。第二得者、順彌陀佛本願之義。第三得者、不違釋迦如來敎義。第四得者、隨順六方諸佛語義。各在其文。不遑具述。 「又云唯觀念佛」等者、同六時中日沒『禮讚』彌陀禮註、肝要文也。『觀經』說云、「光明遍照十方世界念佛衆生、攝取不捨。」W已上R『彌陀經』云、「彼佛光明無量、照十方國无所障㝵。故名阿彌陀。」W已上R引合二經顯其名義甚深利益。所謂『觀經』雖說攝取不捨之益、未顯彌陀名義之德。『阿彌陀經』雖說彌陀名義之德、未顯攝取不捨之益。是故爲顯『小經』所說之德、无所障㝵之光明者、爲施攝取不捨之益、如此合說。其義應知。 次三偈者、共是初夜『禮讚』之文、『大經』採集要文釋也。其中初偈、採集本經(大經*卷下)「如來智惠海」一四句偈、「其佛本願力」一四句偈之解釋也。『經』云「如來」釋云「彌陀」。是示諸佛卽是彌陀、彌陀乃是諸佛Ⅳ-1058義也。『觀經』說云「諸佛如來是法界身」、『禮讚』釋云「彌陀身心遍法界」等。皆此義也。次之二偈其意可見。 「又云現是生死」等者、同發願文、或觀念時、或睡眠時、勸心發願稱佛之時、可唱言也。彼『書』引『經』粗明五種增上縁中、當段是明見佛縁釋。則次下(禮讚)云、「不識彌陀佛身相光明。願佛慈悲示現弟子身相、觀音・勢至等相。噵此語已一心正念、卽隨意入觀、及睡。或有正發願時卽得見之。或有睡眠時得見。除不至心。此願此來大有現驗。」W已上R 次所引等、倂如本文。初一問答明滅罪縁、『十往生經』及『觀經』說明護念縁。 問。『觀經』不見說護念益之文、如何。答。普觀文(觀經)云、「无量壽佛化身无數。與觀世音・大勢至常來至此行人之所。」W已上R依此文也。 問。雖言菩薩不擧廿五、雖言來至不謂護念、如何。答。五々菩薩極樂聖衆、觀音・勢至擧其上首、必可有之理在絶言。又云常來不離之義、不離卽是護念義也。 次『大經』文、第十八願取意之Ⅳ-1059文、明攝生縁。言攝生者、卽是往生、如來攝取衆生義也。 問。第十八願、以至心等三信爲要、何除「至心信樂」(大經*卷上)之句今加「稱我名號」句耶。此句願文无之、云何。答。此有深意、今所言之稱我名號、則示本經「至心信樂欲生」之意。所以然者、至心等者、稱佛名號得往生益、是佛本願。如此信知、是名至心信樂欲生。故發此心。卽是稱我名號之義。爲顯此意、除彼加此。其義可知。 次『小經』文、明證生縁。言證生者、卽是證成、證凡夫之往生義也。言「云何名護念」等者、是指六方諸佛證成名護念也。「次下文云若稱」等者、指「於汝意」(小經)以下之文。是亘釋迦・諸佛證成。下說「汝等皆當信受我語及諸佛所說」(小經)故也。 問。五種增上縁之中護念、與今護念同異如何。答。五中護念是現生益、今護念者出世益也。是則如云六方諸佛護念信心、今經『小經』所云護念、其意在斯。 次言「又云言弘」等者、 問。上來文者是『禮讚』釋、今所引者是『觀經義』「玄義」文也。何略書名言「又云」耶。答。上所引初云「光明寺和尙Ⅳ-1060云」訖。是故雖引何書解釋、共爲大師之解釋者、更非相違。 言「弘願」者、弘願之稱、總而言之可通六八、餘處釋(序分義)云「願々皆發增上勝因」故也。別而論之第十八願、今之解釋明得生益故也。「大願業力」者、願業力三、於因與果皆有其由。大言亘三、所謂大願、五劫思惟超世无上殊勝願是。大業、卽是不可思議兆載永劫六度萬行、願行雖殊共是因位。言大力者、果位神力、光明攝取利益衆生名之大力。「增上縁」者、是強縁也。「玄義分」云、「正由託佛願以作強縁。」W已上R『法事讚』(卷下)云、「正由不遇好強縁、致使輪廻難得度。」W已上R 問。增上縁者名強縁義、其證如何。答。『大乘義章』第三釋云、「增上縁者、起法功強、故曰增上、爲法縁故名增上縁。」W已上R又『攝論』(眞諦譯攝*論釋卷二)云、「如眼根爲眼識作增上縁。」此有力增上縁也。无力增上縁者、生有爲・无爲諸法不作障㝵也。 次所引文者共是『觀念法門』之釋、如次攝生・證生兩縁。 次言「又云門々」以下十句文者、『般舟讚』釋。四句二句四句別文。Ⅳ-1061言「門々」者、諸敎門也。「八萬四」者、依『大集』意、一々衆生有八萬四千諸行。所謂貪欲行二萬一千、嗔恚行二萬一千、愚癡行二萬一千、等分行二萬一千、是爲八萬四千諸行。「无明」等者、約十二支明滅罪益。雖有異義試述短解。言「无明」者、總標惑障。『倶舍』頌(玄奘譯卷二*〇隨眠品)云、「无明諸有本、故別爲一漏。」W已上R「果業因」者、逆擧煩惱・業・苦三道。言「利劍」者、以其利用喩名號德。「微塵」等者、故差曠劫、業是業障。「不覺」等者、示頓悟理。同下句(般舟讚)云、「大小僧祇恆沙劫、亦如彈指須臾間。」W已上R『往生禮讚』日中讚云、「无心領納自然知。」W已上R是其謂也。但「覺」字註者「敎音」、此有二音。『玉』(玉篇)云、「有樂切、寤也、大也。」『宋』(廣韻)云、「古孝切、睡寤、曰覺醒、省也。」 「爾者」以下八行餘者、私被得上「言南无者」之文意釋。「南无」等者、於「歸」之字、「至」幷「說」意未勘得之。「說」字之音、『玉篇』・『廣韻』同註、三音今有二音、略「始悅反」、此是常音、勿論故也。「告」・「述」・「宣」訓、載在『廣韻』。「命」字之訓、『玉篇』中有「敎」・「令」・「使」註、『廣韻』中出「使」・「敎」・「召」Ⅳ-1062訓。「業」・「招引」・「使」・「道」・「信」・「計」等、追可勘之。「必」字之註『廣韻』文也。 次『五會讚』。法照禪師之所述作一卷書也。今所引文是序初詞、流布之本、「深妙」之下「門矣」之上有「禪」一字、又「焉」或「爲」、彼此有差、有異本歟。於義不違。至「度衆生」是序文也。言「乃至」者、序之所殘猶有五十餘行是也。次「如來」等者、是釋五會念佛文也。次「爾大」等者、是莊嚴文。 問。莊嚴文在前、五會釋居後。今之所引前後何違。答。所問誠爾。試今推之、上云「念佛三昧是眞无上深妙禪門」、今云「如來常於三昧海中」。上所標者念佛三昧、下所擧者諸三昧海、故三昧中念佛三昧甚深之義、鉤鎖相連爲成其理如此次第。「爾大」等者、又擧二尊大悲弘誓、方明淨穢齊一利益、其次引用諸經要文。是故能讚・所讚有次、非无其由。 問。引一卷文、以前爲後、以後爲前、有其例耶。答。其例多之。粗擧少分。『禮讚』初夜採集『大經』下卷要文、於三十偈最前一禮是其奧文、第二・第三・第四三禮竝是末後流通文也。此文是則十四佛國菩薩衆等、皆乘佛智悉往生Ⅳ-1063者、彌陀智願深廣故也。爲顯其義引上引之。然後又還引初偈文。加之後夜又有此例。「能令速滿足功德大寶海」(淨土論)者、如來八種功德終也。而於菩薩四種功德之後讚之。又「雨天樂花衣妙香等供養」(淨土論)者、菩薩四種功德之第三也。而加如來功德之中、皆有其由。 問。其由如何。答。能令等句、『論』約能持、故屬如來。釋約所持、故屬菩薩。雨天等句、『論』依能供、釋據所供。各存一義。共以不違。此等之釋、皆其例也。 次同七言數首之中、云「依稱讚淨土經」之三首文者、淨土樂讚一十九首、其中第九幷第十一・第十五也。 問。此等之讚依彼『經』之何文意耶。答。不指一文、只讚本意、以下諸讚皆可准之。 次「依佛本行經」三首、正法樂讚、彼讚總有三十二首、今所引者第二十九及第三十・第三十一。「正法能超出世間」句、皆在每句之中間也。次依『小經』四首文者、西方樂讚十五首中、第二・第三幷第十二及第十四、皆最要文。次依『般舟』二十行者、卽是般舟三昧樂讚、一行二句以爲一首、總有三十八首之中、第Ⅳ-1064十七首以下至終。但於其中、「不簡下智與高才」次、「不簡多聞持淨戒」上二行四句、有所除也。次『新无量壽觀經』讚、一四句偈二十八首、今於其中、此一首者、第二十七下輩讚也。 問。『新无量』者指何經耶。答。是指『觀經』、元照釋(觀經義*疏卷上)云、「凡有兩譯。前本已亡。今本乃畺良耶舍譯。」W當卷之下被引載之R今對前本所稱「新」也、「新」字難思。然而畺良耶舍譯外雖聞古有其異譯本、欠不行世。只此一本流布世間。方知、只指此『觀經』也。隨而此讚始終、皆讚今經之意。但就「新」字試加料簡、今依壽前觀後之義、以壽爲舊、以觀爲新、爲示其義如此題歟。 六要鈔第二[新本] Ⅳ-1065六要鈔第二[新末] 次憬興釋『大經』疏文。彼疏名曰『無量壽經連義述文贊』。分爲三卷、上中下也。今所引者中卷文也。三段之中於正宗分W名曰問答廣說分R有六文段、其中今言「如來廣說」第六文段。初說如來淨土因果W今無因字令脫落歟R上卷所說、後顯衆生往生因果下卷所說。 次『悲花經』・『寶積』二文、未勘得之。 「又云福智二嚴」等者、同卷文也。是解自『經』(大經*卷上)「恭敬三寶」至于「功德成就」之文釋也。彼具文(述文贊*卷中)云、「恭敬三寶卽福方便、奉事師長者則智方便。」W以下如所引R佛所行外無衆生行、如來廻向成就義也。 「又云籍久遠因」等文、追可勘之。 次言「人聖國妙」等者、是下卷文。次上文(述文贊*卷下)云、「『經』曰、何不力爲善至昇道无窮極者、述云、第二正勸往生有二。此初直勸往生也。Ⅳ-1066何不力爲善者、勸修往生之因。力者。」W自「人聖」至「願生」十二字如所引R次下文云、「故又力者力勵、念道之自然者修所得之利。」W自「因善」至「自然」十二字如所引但「自然」上有「念」字R又次下云、「唯能念道行德者。」W自「不簡」至「上下」十四字如所引但「著」下有「於」字R又次下云、「念字長讀流至此故。」W已上R 「又云易往而无」等者、次上文(述文贊*卷下)云、「『經』曰、易往而无人至壽樂无有極者、述云、此後傷歎重勸也。修因卽往、故易往。无人修因往生者尠、故无人。修因來生、終不違逆。卽前易往也。正習纏蓋、自然爲之牽傳不往、故自然所牽、卽无人也。有說、因滿果熟不假功用自然招致、故自然所牽、義亦可也。」上之二文、句數・字數粗有增減、是取意歟。爲達前後更今引之。 「又云本願力故」等者、上卷文也。是又文言聊有參差。爲知正釋亦出本文。(述文贊*卷中)「『經』曰、本願力故至究竟願故者、述云、後願力獲利也。本願者、卽往誓願之力。他方菩薩聞名得忍。恐亦自土故、願无缺故滿足、求之不虛故明了、縁不能壞故堅固、願必遂果故究竟。Ⅳ-1067由此願力生彼土者、皆得三忍。」W已上R是明所以見道場樹皆見三忍。言三忍者、『經』(大經*卷上)云、「一者音響忍、二者柔順忍、三者无生法忍。」W已上R此三忍義、諸師異解。興師破之出自義(述文贊*卷中)云、「尋樹音聲、從風而有、有而非實、故得音響忍。柔者无乖角義、順者不違空義。悟境無性、不違於有而順空故云柔順忍。觀於諸法生絶四句、故云无生忍。」W已上R 問。所引「本願力故」句上、先有「威神力故」之句。何略之耶。答。興以彼句判爲別科、卽名爲之神力得忍。今殊欲顯本願利益、是故略彼引之而已。 「又云總而言之」等者、是下卷文。次上文(述文贊*卷下)云、「『經』曰、東方恆沙至亦復如是者、述云、是後勝聖共生也。」W以下如所引R 「又云旣言於此」等者、同卷文也。是解『經』(大經*卷下)云「阿難白佛、彼二菩薩、其號云何。佛言、一名觀世音、二名大勢至。是二菩薩於此國土修菩薩行、命終轉化生彼佛國」之文釋也。「無諍王」者彌陀如來、「寶海梵士」釋迦佛也。 Ⅳ-1068「又云聞佛威德」等者、未勘得之。 次言「樂邦文類」等者、此『書』四明石芝沙門宗曉編次。部帙五卷、其第二卷、總管張掄結蓮社普勸文也。彼文一十八行餘中、今之所引纔四行餘。言「俛仰」者、「俛」是俯俛低頭儀也。「仰」是偃仰、向上稱也。言「呼吸」者、「呼」喚、「吸」引、蓋是外内出入息也。 次山陰釋。言「山陰」者越地之名、言「慶文」者號云慈惠法師是也。釋意可見。 次元照釋。『觀經義疏』大分爲二。先列義門令知總意、然後入經分文分釋。初中有四。初敎興來致、二接敎分齊、三辨定宗旨、四料簡異同。其第四門又有二中、五指濫傳之下釋也。指濫傳者、多擧有人謬解疑惑、示有自障々他之過、述其悲憐之結釋也。二卷之中上卷文耳。 次所引文、同次上段四解魔說之下釋也。當段初(元照觀經*義疏卷上)云、「四解魔說。或謂、修西方淨業臨終感相皆是魔者、斯由未披敎典不樂Ⅳ-1069修持、喜以邪言障他正信。爲害不淺、故須辯之。且魔有四種。一五陰魔、二煩惱魔、三死魔、四天魔。上三魔是汝身心、唯有天魔是外來耳。安得不畏己魔但疑外魔乎。況魔居欲界天。乃是大權退惡進善有大功行。方可勤之。凡夫修道、内心不正、必遭魔擾。若心眞實魔无能爲。是知、魔自汝心、非他所致。如世妖冶媚惑、於人端心正色必不能近。縱情顧眄定遭所惑。今引衆說以絶群疑。一云、大光明中決無魔事。猶如白晝奸盜難成。一云、此土觀心反觀本陰多發魔事。今觀彌陀果德眞實境界故无魔事。一云、念佛之人皆爲一切諸佛之所護念。旣爲佛護、安得有魔。一云、修淨業人必發魔者、佛須指破。如般若・楞嚴等。佛若不指、則誤衆生墮於魔網。」W今所引此次也R又所引外、次下文云、「又『楞嚴』云、禪定心中見盧舍那。踞天光臺十佛圍遶等。此名心魂靈悟。所染心光研明照諸世界、暫得如是非爲聖證。資中疏曰、若修念佛三昧、斯境現前。與修多羅合名爲正相。若修餘觀、設見佛形亦不爲正、以心境不相應故。況觀眞Ⅳ-1070如不取諸相、而有所著、豈非魔耶。資中棟判極爲精當。仍具引前諸說、永除疑障。」W已上R一段之中、見文前後爲令信解具所引也。正引文中、「正信法門」山陰所造淨土文中、顯明正信・淨行二門。其中今引正信下釋。是故號曰「正信法門」。問答之中問意易見。答中「有依首楞嚴」者、彼『經』第九、廣辯魔事。皆約自心入定精研。「摩訶衍論」馬鳴菩薩之所造也。通申一代大乘之敎。「止觀論」者、卽天台說、彼第八卷又辯魔事。言「時魅」者、天魔所化、於私所引前後之文、先前文中就其四魔出對治者、『大集』出之。斷集諦降煩惱魔、知苦諦降陰魔、修道諦降天魔、證滅諦降死魔。此外對治、諸典所訓、其文是繁、不及具述。後文之中、言資中者、是蜀地名、弘允法師居彼蜀地。故稱此名。作疏十卷解『楞嚴經』。當文魔境以下註解、粗依戒度『正觀記』意大概記之。委如彼文。 次又同師『小經疏』文、序初文也。「一乘極唱終歸」等者、念佛一乘頓敎極談、偏勸西方置而不論。又「一乘」言本被『法花』、「藥王」流通、終Ⅳ-1071勸安樂。彼此歸一、故云「咸指」。「内外」等者、則分兩異。言内財者、七種聖財等之類也。言外財者、七寶・衣服等之類也。施彼聖財、謂之法施。施其世財、言之財施。「機與」等者、「與」「興」有異。愚案「興」字協文體歟。 次文、同『疏』正宗文也。彼科釋(元照小*經義疏)云、「第二正宗分、大分三段。從初至倶會一處、先讚二報莊嚴令生欣慕。二不可以少下、正示專念持名敎修行法。三如我今者下、後引諸佛同讚勸信受持。」W已上R於第二科又分爲三。文云、「第二正示行法分三段。初至彼國簡餘善不生、若有下二正示修法、我見下三結顯勸意。」W已上R又於第二子段有三。文云、「二中分三。初至不亂專念持名、其人下臨終感聖、是人下三正念往生。」W已上R而初專念持名之下有三問答。今所引者第三答也。其問言曰、「四字名號凡下常聞、有何勝能超過衆善。」W已上R所引之中、答言略初。今私引加、其詞云、「答。佛身非相果德深高。不立嘉名莫彰妙體。十方三世皆有異名。」W以下如所引R所引文次引『花嚴經』幷『藥師經』及『瞻察經』歎佛功德。但彼『經』說、亘諸佛名。仍結文云、「諸Ⅳ-1072餘佛名、聞持尙爾、況我彌陀有本誓乎。」W已上R 次言「又云正念」等者、上所言之小子段中第三段也。言「正念」者、是則指『經』(小經)「是人終時心不顚倒」等之句也。言「下文」者、是指結顯勸意之文、卽是「我見是利」(小經)以下意也。 次言「慈雲法師云」者、元照『觀經義疏』引之。彼『義疏』上、上所引之指濫傳文。所云「卽是往生因種」次下釋也。所引慈雲法師釋者、『大彌陀懺』序文也。「已上五門」者、前云二辯古今廢立之中又有五是。五者、所謂一明福觀、二辯定散、三示地位、四解魔說、五指濫傳。所言五門篇目如斯。「委在釋文」者、指入文別釋。抑「時稱」下有所除詞一十三字。謂其言(元照觀經*義疏卷上)云、「西域人性剛直寡嗜欲、善通三藏。」W已上R又云「建于京邑」。本文「建」字爲「達」、有異本歟。愚案「達」字其言有便。言「文帝」者、宋第三帝、元嘉主也。於彼時稱深加歎異。崇重無雙。 次慈雲・大智兩師解釋、共是一言各以易見。 次戒度釋、『正觀記』文。是釋元照『義疏』典也。今釋下品上生之中、Ⅳ-1073竝解經題佛名德中、今所引者嘆佛號釋。所引文上嘆題釋(正觀記*卷下)云、「遇縁中題號難思者、蓋由經中所詮无非實相妙理、首題一擧經意全彰。」W所引文此次也R 問。今此文者、是釋本書何文句耶。答。本書、元照『義疏』下(觀經義*疏意)云、「臨終遇縁中、知識開導有二。初聞法除業、二稱名滅罪。經題佛號功力難思、滅罪劫數文中趣擧。」W已上R校本末文可知其益。 次用欽師、二釋可見。 次嘉祥釋『觀經疏』釋、滅罪勝益其理分明。是故禪林古德十因、衆罪消滅之段引之、其意易覺。 次法位釋、『大經義疏』上卷釋也。彼『疏』釋文、有其四門。一明彌陀佛土是化・非化、二明往生者有得不得、三明修因有事有理、四開文解釋。此中今文第三門下、有其多重問答之内、一箇答也。其問言(法位大經*義疏卷上)云、「問曰、佛名有何神驗、稱名卽得滅罪往生。」W已上R「答曰」之下有今引文。又次下云、「若疑惑不信、然由信罪福修習善本願Ⅳ-1074生其國、尙得往生名曰胎生。況今決定信樂稱佛名號十念相續、生彼不疑也。」W已上R 次飛錫釋、一句易解。 次『要集』文。十門之中、下卷大門第八念佛證據門下略出十文。今於其中所擧、第三・第四・第五文也。 問。縱略後文尤可出初。何略第一。答。『占察經』文專說觀察所得之益。今以稱念爲本意故不標之歟。 問。然者何標三四字耶。答。故略其初示不整足、後亦標之還示初文爲第一歟。 次上卷文。大門第四正修念佛之下明五念門之中、初禮拜門之解釋也。 次文、第三作願門下明菩提心又有三門。一明行相、二明利益、三料簡也。今釋明其利益之文中也。所引之上有「譬如」(要集*卷上)字、又所引文次下釋云、「菩提花亦復如是。一日所薰功德香薰、徹十方佛所。聲聞・縁覺以无漏智薰諸功德、於百千劫、所不能及。」W已上R又Ⅳ-1075於前後有多譬喩。不能委載。 次文、下卷大門第十問答料簡略有十事。其中第五臨終念相明他力益顯往生利、或引書典或加料簡載種々譬、集主先德自加十喩。今於其中所出三也。「石汁」第三、「忍辱」第五、「尸利」第七。或本以「尸」爲「月」、錯也。 次『選擇』文。初文題後文前要義、後文流通一部總結。正雜分別、正助決判、往生安心二文最要。 次私御釋。「是非凡夫自力」等者、『經』(大經*卷上)云「令諸衆生功德成就」、釋(玄義分)云「阿彌陀佛者卽是其行」。念佛只是彌陀功德、更非凡夫有漏行、故不借機功得往生益、偏是自然不可思議。此集本意、此深旨也。所引『論註』、所釋莊嚴眷屬功德成就文也。 問。胎生邊地是非化生。何因總(論註*卷下意)云「莫非化生」。答。胎生邊地非報土相。今(論註*卷下)言「正覺花化生」者、正報土相。 「同一」等者、一義云、釋彼土相、非此土行。故『智論』(大智度論卷*二一初品)云、「无量壽佛國、人生自然能念佛。」又『小經』Ⅳ-1076云、「皆悉念佛。」今義不然、於彼念佛非敢所爭。經說論判分明之上、花臺端坐念彌陀釋、又以炳然。但今文者指此土行。所以然者、當句次上文(論註*卷下)云、「凡是雜生世界、若胎若卵、若濕若化、眷屬若干苦樂萬品。以雜業故。」W已上R此釋之意、雜生世界能生苦因、雜業異故四生不同。安樂國土念佛一行爲生因故純一化生。以之思之、淨穢相對因果必然言「无別道」。又次下(論註*卷下)云、「遠通夫四海之内皆爲兄弟也。」W已上R彼『論語』言有此妙談。言四海者、非淨土相。閻浮同行同一佛子、勸其相親稱之兄弟。兼標可爲來生倶會一處親厚而已。 又私御釋。「獲眞」等者、 問。如釋義者、直云信心獲得行者得初地歟。然者斯事難信、如何。答。薄地凡夫、三界見思不伏一毫。縱行念佛豈斷无明登聖位耶。若對其位超天與地。非謂異生斷无明人彼此相齊。初地・初果、大小雖異聖位是同。而初果人縱造惡業不招來報。念佛行者未斷煩惱雖侵罪業、信心發得以關攝取不捨Ⅳ-1077利益、橫超三界頓絶輪廻。以其義同今儲此釋。則引「卽時入必定」(十住論卷*五易行品)文、又引「入正定聚」(論註*卷上意)之釋、其意在斯。「卽」言頓義、不待命後、潛顯信心開發時分入正定聚。顯雖可爲淨土不退、以不退墮隱表現生可有其益。非三不退幷處不退、唯是所顯蒙光觸者心不退之不思議耳。今家料簡專存此意。處々解釋以此義勢可解了之。 次『大經』流通分初、明彼如來名號德文。是故以之爲行一念。 問。今以此文難謂起行。旣有「歡喜踊躍」之言、宜屬安心。隨而見彼異譯經等、安心之趣其說分明、如何。答。行不離信、信不離行。今文之意、信行相備、互以通用、強不違害。若得此意、異譯經說、又非相違。但屬起行其理猶明。依之黑谷『大經釋』云、「上逗機縁且雖明助念往生及諸行往生之旨、准本願故至流通分初廢諸行歸但念佛。」W已上R以此講釋尤爲指南。 次智昇釋、宗家大師『往生禮讚』前序釋也。其中「善根薄少」等者、 Ⅳ-1078問。『疏』(散善義)云「无有出離之縁」、更不云有一分善種。今雖薄少顯有其善。相違云何。答。天台釋(法華文句記卷七*下釋藥草喩品)云、「衆生无始恆居三道、於中誰无一毫種類。」W已上R而雖有善未絶輪廻。是則煩惱賊害故也。是故今釋示有善根、而顯自力薄少善根不截生死。『疏』釋正約不出生死之邊、亦就諸善不成之義、直(散善義)云「无有出離之縁」。 「及稱」等者、十聲・一聲、可守『禮讚』。「十聲聞」者、恐是展轉、書寫誤歟。 私釋可見。 『安樂集』文。第二大門有其三番料簡之中、第三廣施問答之下、有其重々之中釋也。先以積念凝思爲要、不用記數。後記其數約始行人、久行不然。言「又云」者、非別引文、本書如此。先後於義聊存異趣、故有此言。 「斯乃」以下二行餘者是總結也。 「言他力」下是重釋也。言「論曰」者、『淨土論』也。但非論文、是註釋也。 問。何載註釋言「論曰」耶。答。若論若釋、指之稱經、大師解釋已有Ⅳ-1079其例。所謂『往生禮讚』前序指『觀經義』云「『觀經』說」。又「玄義分」道理破中鵝鴨譬喩、以『智論』說云「如『經』說」。今以註釋直云「論曰」无其過歟。 彼『論』利行滿足章中有五種門。其第五門之解釋也。本論文(淨土論)云、「出第五門者、以大慈悲觀察一切苦惱衆生。示應化身、廻入生死園煩惱林中、遊戲神通至敎化地。以本願力廻向故。是名出第五門。」W已上論文R「示應化身者、如『法花經』普門示現之類也。遊戲有二義。一者自在義。菩薩度衆生、譬如師子搏鹿。所爲不難如似遊戲。二者度无所度義。菩薩觀衆生畢竟无所有。雖度无量衆生實无一衆生得滅度者。示度衆生如似遊戲。」W已上『註』(論註卷下)文次下所引盡當章R、「本願力」者、 問。是指如來本願力歟、將指行者本願力歟。答。顯說先指行者願力。雖然自利々他成就、偏依如來本願力故、推功歸本只是佛力。下文所判、他利々他分別解釋。可思擇之。以之言之、隱說可言佛本願力。如此義趣、第一卷解二種廻向委料簡畢。下解釋(論註*卷下)云「若因若果、无有一事不能利他。」而利他言約佛功德。故Ⅳ-1080所言之本願力者、其功偏爲佛本願力。是以本文雖爲行者願力、約其本意佛本願力。第十八願之成就文、至心廻向之料簡等、皆此意也。今家解釋、大得此意、宜仰信也。 「經言十方无㝵」等者、云其經名、云其具文、如下所引。「然覈」等者、解釋之意如第一鈔。所引願文、初第十八、次第十一、後二十二。第十八願證往生事、是則往相廻向之意。第十一願證生彼土於彼起行、此二自利。二十二願證生彼土立利他行、是則還相廻向之義。如是自利々他成就、皆是如來本願力也。 次元照釋。『觀經義疏』先列義門示總意中、初明敎興又有其二。一總明一代敎興、二別敍今經敎興。今文其初。所引之文次下釋(元照觀經*義疏卷上)云、「洞達諸法、然後發大乘意、修菩提道上求下化、究竟成佛。以智惠故不住生死、以慈悲故不住涅槃。歷微塵刹示生唱滅、說法度生。衆生无盡行願身土亦无有盡。」W已上R 次私御釋。是顯己心中領解深義、特應信受。 Ⅳ-1081次『涅槃經』文。所引有四。 問。此等經文不說彌陀如來功德。何引之耶。答。一往誠然、但有深意。一代敎文、隱顯雖殊、倂說彌陀濟凡利生。得此意時、諸文无違。以之言之、或云「一道」、或云「一實」、或云「一乘」。潛顯念佛一乘之理、粗明淨土一實之義、遙說淸閑一道之利。彌陀妙果號曰无上涅槃。念佛卽是涅槃門、涅槃誠說豈以不存彌陀利生。『二敎論』(卷上)云、「諸經論中往々有斯義。雖然文隨執見隱、義逐機根現。」W已上R雖无念佛醍醐之文、『選擇集』云、「若非念佛三昧醍醐之藥者、五逆深重病甚爲難治。」W已上R況於念佛正有一乘一道等釋。以此等說和會有由、引證智解仰可信受。 次『華嚴』文。『六十華嚴』「明難品」文。 問。此文上引、何重引耶。答。上引『論註』。彼『註』引故、依載『註』文不除此文。今故引之具出前後、故非繁重。所引下(晉譯華嚴經*卷五明難品)云、「隨衆生本行求无上菩提。佛刹及衆會說法悉不同。」W已上R 次私御釋。「爾者」等者、結上文等標彌陀德。領解意也。「不宿二乘Ⅳ-1082雜善」等者、借『論註』言粗述佛智純淨功德。『論註』文言、見下所引。 次『大經』文三十偈說。釋迦讚嘆有三文段。其中第二佛智難思又有二文、是初二衆不測文也。「聲聞」等者、是則法說。「譬如」以下說喩辨之。「二乘」等者、 問。上文說云「菩薩莫窮」、今云「二乘」。如此文者除菩薩歟。何相違耶。答。此有二義。一義云、指上聲聞・菩薩二衆謂之二乘。辟支佛者屬聲聞衆。三乘之衆皆不測故。一義云、上擧菩薩不擧縁覺、今出支佛不擧菩薩。影略互顯所顯三乘不測之義趣也。淨影『疏』(大經義*疏卷下)云、「初有七句之文。明諸聲聞・菩薩不測。」W已上R是順初義。上言「聲聞菩薩」二衆、下結「二乘」。文言・道理、相叶者耶。 次『淨土論』文。 問。此文引上、何重出耶。答。如已前述。此書只是要文集也。不痛繁重、依要引之。其旨載上。其上、上文偏載『論』文、今加『註』言。非无差別。 「又曰」等者、莊嚴衆功德成就文也。「不宿」等者、如來淸淨智海之中、不雜二乘雜善之意也。言「中下」者、三乘之中縁覺爲中聲聞爲下。言「死骸」者、本文用「尸」、今爲「骸」字。有異本Ⅳ-1083歟。『智度論』明海有八種不思議中、不宿死尸其一德也。是故喩之。 「光明師」者、京師大師就寺立名。二文之中、初『觀經義』「玄義分」初勸衆偈文。「菩薩藏」者、二藏敎意、對聲聞藏。言「頓敎」者、是對漸敎。「一乘海」者、是對三乘。是就『觀經』且判此義。總而言之可亘三部。 次「又云」者、『般舟讚』文、「瓔珞」等者、此『經』二卷、菩薩修入五十二位歷劫修行整足明之。天台(釋籤*卷一〇)云。「『瓔珞』偏存別門。」W已上R彼『經』雖說頓漸二門、隨其本意如此判之。「證不退」者、是處不退及三不退、是約始終。「菩提藏」者、依四乘意指佛乘也。又有異本云「菩薩藏」、各无違失。 次『樂邦文類』釋第四卷文。言「宗釋」者、「釋」字恐誤。此書作主宗曉詞也。「眞理」等者、 問。眞理之言指理法歟。何嘆念佛引此文耶。答。今所引依姑蘇法雲『寶珠集』意、載明命終請僧正得念佛感應篇章之後、宗曉所記十行餘中最初詞也。嘆念佛德有何疑耶。 言「睘丹」者、是藥名也。以彌陀法喩此良藥。卽所引之次下釋(樂邦文*類卷四)云、Ⅳ-1084「彌陀敎觀、眞點鐵成金之妙藥也。彼佛自塵點劫來修行、成身成國、發四十八願終能克果。威德光明不可思議。」W已上R所言眞理文言无諍、是指彌陀如來功德名號。卽是三身・三諦・三德祕藏功德故也。 次私御釋。「然就」等者、就其機敎各有相對。是依經論・師釋之意、粗加料簡有此比校。敎有四十八對之文、機有一十一對之義。廣論猶亦可有多義。「悲願」等者、以其譬喩顯佛誓願不思議德。此有二十八句之譬、其文可解。言「披宗師釋言」等者、 問。於淨土宗稱宗師者導和尙也。今以鸞師載宗師號、違常途義、如何。答。以導大師爲一宗師、更无異論。然而五祖悉是祖師、皆用其釋。各稱宗師、有何違失。 今釋『註』上解彼本論「世尊我一心」(淨土論)句之下釋、彼天親告我敎主釋尊文也。是明稟敎其事不輕、偏專師承不可自由。堅可守之。 次「正信偈」百二十句、行數六十。是依三朝高祖解釋、粗述一宗大綱要義。自偈初句至「无過斯」四十四句二十二行、是『大經』意。「印Ⅳ-1085度」以下四句二行、總標三朝祖師同顯淨土敎意。「釋迦」以下一十二句六行之文是龍樹讚、其初四句依『楞伽經』、次之八句是依『十住毗婆沙論』。次十二句六行之文是天親讚、依『淨土論』。次十二句六行之文是鸞師讚、依『論註』意。次之八句四行之文是綽公讚、依『安樂集』。次之八句四行之文是大師讚。次之八句四行之文是惠心讚、依『要集』意。次之八句四行之文空聖人讚、依『選擇集』。次之四句是總結也。 問。「正信偈」者、是何義乎。答。「正」者對傍對邪對雜。「信」者對疑、今是對行。就所行法擧能信名。 『大經』意中、「歸命」已下一行二句、先擧壽命・光明尊號爲歸命體。「法藏」以下三行半者、是明法藏發心・見土・思惟等相。『經』(大經*卷上)云、「棄國捐王行作沙門、號曰法藏。高才勇哲、與世超異。詣世自在王如來所。W乃至R於是世自在王佛、卽爲廣說二百一十億諸佛刹土天人之善惡、國土之麤妙、應其心願悉現與之。時彼比丘、聞佛所說嚴淨國土、皆悉覩見超發无上殊勝之願。其心寂靜志无所著。一切Ⅳ-1086世間无能及者。具足五劫、思惟攝取莊嚴佛國淸淨之行。」W已上R「重誓名聲」之一句者、三誓偈中第三行意、卽(大經*卷上)云「我至成佛道」等一行卽是。第十七願成就意也。「普放」以下三行六句、具擧十二光佛之名嘆其利益。一々勝德第五卷中被引興釋、宜見彼釋。言「塵刹」者、『經』(大經*卷上)云、「乃照東方恆沙佛刹、南西北方・四維・上下亦復如是。」W已上R旣照十方、微塵刹土何有遺餘。是以今讚云「照塵刹」。「本願名號」之一句者十七願意。「至心信樂」之三句者十一願意。「如來」以下二行四句、是示如來出世本懷、勸應信受如來實語。其本懷義、於第一卷引『經』(大經*卷上)「如來以无蓋大悲」之文下、大概解之。「能發」以下二行四句、是明煩惱罪障凡夫、唯以一念眞實信心得其證益。「能發」等者、明信心相。「喜」謂歡喜、「愛」謂愛樂、是則信樂。「不斷」等者、『論註』下云、「莊嚴淸淨功德成就者、偈言觀彼世界相勝過三界道故。此云何不思議。有凡夫人煩惱成就亦得生彼淨土、三界繫業、畢竟不牽。則是不斷煩惱得涅槃分。焉可思議。」W已上R 問。今Ⅳ-1087『註』(論註*卷下)釋云「得涅槃分。」今不云「分」、如何。答。「分」約初生。若約究竟宜略此字。或又爲調七言字數除之无失。 「凡聖」等者、是顯善惡諸機雖殊、齊乘佛願同生報土、无其差別。『論註』上、解莊嚴性功德成就、釋性字云、「又言性是必然義、不改義。如海性一味、衆流入者必爲一味海水不隨彼改也。」W已上R「攝取」以下三行六句、是明彌陀光攝之益。貪嗔障蔽雖不見之、大悲不倦、攝護无止、得心不退必得往生。『論註』上云、「問曰、若言无㝵光如來光明无量、照十方國土无所障㝵者、此間衆生何以不蒙光照。光有所不照、豈非有㝵耶。答曰、㝵屬衆生。非光㝵也。譬如日光周四天下而盲者不見。非日光不周也。」W已上R元照『彌陀經義疏』云、「當知、我輩處佛光中都不知覺、佛光常攝略无厭棄。猶如盲人居日輪下。又如溷蟲樂在穢處。撫膺自責、實可悲痛。」W已上R三毒所覆不見佛光、義同盲人不見日光。「獲信」以下三行六句、是顯念佛眞實行者信心勝利。「聞法不忘見敬大慶」(大經*卷下意)三十偈文、當卷之初被引用之。故不出釋。聞法本Ⅳ-1088意在發信心、故云「獲信」。「卽橫」等者、「必得超絶去」(大經*卷下)等文意。「五惡趣」者、是五道也。淨影師(大經義*疏卷下)云、「今此約對彌陀淨刹、娑婆五道齊名惡趣。地獄・鬼・畜純惡所向、名爲惡趣。娑婆人天雜業所向、亦名惡趣。若依此方修習斷除、先斷見惑離三途因滅三途果。後斷修惑離人天因絶人天果。漸次斷除不名橫截。若得往生彌陀淨土、娑婆五道一時頓捨、故名橫截。」W已上R義寂師(大經義*記卷下)云、「若就穢土、下三爲惡人天爲善。今對淨土、五皆名惡。一得往生五道頓去、故云橫截。」W已上R「彌陀」以下二行四句、是明信受甚難欲令識知遇法要益。言「信樂」者、光『記』(倶舍論*記卷四)釋云、「信有二種。一忍許相、或名信可。名異義同。二欲樂相、或名信樂、或名信愛。名異義同。」W已上R『百法論疏』(卷上)云、「何爲信。於實德能、深忍樂欲心淨爲性。對治不信樂善爲業。」W已上R『唯識論』(成唯識*論卷六)云、「忍謂勝解、此卽信因。樂欲謂欲、卽是信果。」W已上R依此等文、信有二義。所謂忍許愛樂是也。今「信樂」者卽此二意。言「受持」者、義寂師(大經義*記卷下)云、「受者作心領納故。持者得記不忘故。」Ⅳ-1089W已上R「難中」等者、『經』(大經*卷下)云、「若聞斯經信樂受持、難中之難。无過此難。」W已上R淨影師(大經義*疏卷下)云、「約對前三明此『經』中修學最難。餘義餘法處々宜說。開顯淨土敎人往生、獨此一經。爲是最難。」W已上R言前三者、諸佛經道、菩薩勝法、聞法能行、是皆爲難。對三今『經』第一難也。 問。持此『經』人、善惡二機更无所選。何云「邪見憍慢」等耶。答。念佛之機廣亘善惡置而不論。雖然專以障重根鈍爲正機故、先約惡人。非除善人。 「印度」以下二行四句、總明三朝高僧弘敎利生本心。「顯大」等者、是顯釋尊發遣聖意。「明如」等者、是示彌陀濟度佛願。 龍樹讚中、「釋迦」已下三行六句、是明釋尊未來記說。『楞伽經』(魏譯卷九*總品意)云、「我乘内證智、妄覺非境界。如來滅世後、誰持爲我說。未來當有人。於南大國中、有大德比丘名龍樹菩薩。能破有無見、爲人說我乘大乘無上法、住初歡喜地往生安樂國。」W已上R此經文意、眞言行人謂約祕敎。眞宗學者爲被念佛。内證智者、彌陀五智。妄覺等者、聲Ⅳ-1090聞・菩薩不測如來智惠海也。我乘大乘无上法者念佛三昧。龍樹『論』中、多讚彌陀稽首禮拜。故指眞門自云我乘。今言「大乘無上法」者、卽是念佛。佛以名號說爲大利、又言无上功德故也。就中旣說安樂往生。是故釋尊未來記文、龍樹出世、專爲弘通彌陀敎也。「顯示」以下一行二句、判示難易二道得失。其文源出『十住婆娑』。具文引在當卷初耳。「憶念」等者、卽所上引「人能念是佛」(十住論卷*五易行品)等文意也。「唯能」以下一行二句、總結釋也。遇易行法出離在心、勸應報謝他力佛恩。 天親讚中、初之二句、標造論事述歸命意。「依修」以下二行四句、是明所依眞實之義、又顯橫超他力之益。『論』中雖无橫超之言、三經一論所說法門法體同故、依彼『經』(大經*卷下)中或云「超絶」或云「橫截」、今云「橫超」。又大師釋有此名目、故云「橫超大誓願」也。「彰一心」者、指「我一心」(淨土論)。論主一心、行者一心、其心可同。是故釋云「爲度群生」。「歸入」已下三行六句、『論』五門中第二・第三・第五門意。『論Ⅳ-1091註』下云、「入第二門者、以讚嘆阿彌陀佛、隨順名義稱如來名、依如來光明智相修行故、得入大會衆數。是名第二門。依如來名義讚嘆。是第二功德相。入第三門者、以一心專念作願生彼、修奢摩他寂靜三昧行故、得入蓮花藏世界。是名入第三門。爲修寂靜止故、一心願生彼國。是第三功德相。W乃至R出第五門者。」W此重釋始引『註』文下所載論文R「必獲入大會衆數」者第二門益、「得至蓮花藏世界」者第三門益、「遊煩惱林現神通」者第五門益。今除第一・第四兩門。 問。五門之中擧此三門、有何意耶。答。第二門者、是讚嘆門。其讚嘆者、隨順名義稱如來名、是肝要故。第三門者、其益蓮華藏世界故、就爲勝益今故出之。入四門中以爲最要擧此二門。第五門者、是出功德、還相廻向、利益衆生之至極故。依是等義出此三門。 問。「蓮華藏世界」者是何土哉。答。智光『疏』(無量壽經*論釋卷五)云、「如言盧舍那佛坐蓮花藏世界。今言蓮花藏世界者、无量壽佛所居住處。准此世界、隨義爲名。卽是修行安心之宅。」W已上R如此文者、極樂花藏是一土也。 問。華藏世界Ⅳ-1092純菩薩居、極樂國土五乘通入。何一土哉。答。分爲兩土且隨機見、達其深旨非各別土。隨則極樂大乘善根淸淨土故、實无二乘・三乘之異。依之『智論』(大智度論卷*三八往生品)判云「一乘淸淨無量壽世界」、今『論』(淨土論)說云「蓮華藏界」。名異義同、其理應知。 「卽證」等者、寂靜三昧所入之土故、得眞如法性證也。 鸞師釋中、初之二句、明朝崇重示其行德。迦才『淨土論』(卷下)云、「沙門曇鸞法師者幷州汶水人也。魏末高齊之初猶在、神智高遠三國知聞。洞曉衆經獨出人外。梁國天子蕭王、恆向北禮鸞菩薩。註解『往生論』、裁成兩卷。」W已上R「三藏」已下一行二句、先明今師歸法行狀。『新修往生傳』(卷上)云、「初鸞好爲術學。聞陶隱居得長生法、千里就之。陶以仙經十卷授鸞。鸞躍然自得。以爲神仙之術其必然也。後還洛下遇菩提留支。意頗得之。問支曰、佛道有得長生乎、具能却老爲不死乎。支笑而對曰、長生不死吾佛道也。旋以『觀无量壽經』授之曰、汝可誦此。則三界无復生、六道无&S00F1E2;往。W乃至R此吾金仙氏Ⅳ-1093之長生也。W乃至R鸞承其語驟起深信。遂焚所學仙經而專『觀經』。」W已上R「天親」已下四行八句、依『論註』意粗述其意。「論註解」者、見上所引迦才師釋。「惑染」等者、 問。生死卽是涅槃證者、約深悟機。惑染凡夫、縱發信心、爭得其證。隨而今敎不明无相離念之義。煩惱・菩提不二之悟、何以關之。答。非云凡夫直證此理。而今名號萬德所歸、佛果功德。能信々心又起他力。更非凡夫自力心行。是故發信稱其名號、雖爲不斷煩惱惡機、依法功能備此理也。 「必至」等者、生彼土已、廣利衆生得自在也。 次綽公讚、依『安樂集』演其義趣。「道綽」等者、彼『集』上卷第三大門有五番中第五文段、引『月藏經』證聖道門末法修行得道難成、結云「唯有淨土一門可通入路」。W已上R彼『經』之說、此釋具文、在第六本。「萬善」等者、同釋之中、或(安樂集*卷上)云「一切衆生都不自量」、或云「然持得者甚希」。是貶自力修行義也。「圓滿」等者、同釋之中、或(安樂集*卷上)云「是以諸佛大慈勸歸淨土、」或云「何不思量都无去心也」。Ⅳ-1094是勸專稱念佛義也。「三不」等者、彼『集』大門第二之章有三番中第三、廣施問答釋去疑情下釋。其文大略與『論註』同。而彼『註』釋在第三本、可待其解。「一生」等者、上(安樂集*卷上)云「唯有淨土」等之同章(安樂集*卷上)云、「縱令一生造惡、但能繫意專精常能念佛、一切諸障自然消除、定得往生。」W已上R此文意也。 大師讚。「善導」等者、『選擇集』意、諸師雖多獨依今師。蓋請佛證楷定古今、明顯別意弘願正旨故也。依之或云彌陀化身、或勘經文直云敎主釋尊再誕。更不可准餘師者也。「矜哀」等者、明所被機普兼善惡。言「定散」者、只是簡機、非其受法。故對造逆・造惡衆生、擧定與散以爲善機。「光明」等者、上所引之『禮讚』前序釋之意也。「行者」等者、非指菩薩等覺後心、只明一心念佛行者一念慶喜金剛信心。「與韋提」者「序分義」意。彼釋被載第三卷末、仍可讓下。言「三忍」者喜悟信也。「卽證」等者、『往生禮讚』前序(玄義分)釋云「捨此穢身卽證」等意。 Ⅳ-1095楞嚴讚中、初二句者、標諸敎中選歸安養、偏勸西方。「專雜」以下三行六句、別依『要集』辯其義趣。「專雜」等者、彼『集』下末引『群疑論』問答之中、明雜修人執心不牢生懈慢國、專行之人執心牢固生極樂國。是判專雜二修得失、又所辨立報化二土得失文也。「極重」等者、同『集』下本、大門第八念佛證據門中出十文内、四依『觀經』所出釋之「極重惡人无他」已下四言四句要文意也。「我亦」等者、同『集』上末、大門第四正修念佛章段之中有五門内、中末第四明觀察門。於中有三。一別相觀、二總相觀、三雜略觀。其雜略觀引彼『觀經』「一々光明遍照」等文、其下所釋「我亦在彼攝取」以下四言六句二十四字之文意也。 次黑谷讚。初之二句總稱智解悲心二德、次之二句別嘆片州弘通巨益。「還來」已下二行四句、就『選擇集』擧釋義要。所謂「當知生死」以下二十言意。 「弘經」已下二行四句、總結諸祖拯濟之德、勸可依信彼等說耳。 Ⅳ-1096六要鈔第二[新末] Ⅳ-1097六要鈔第三[舊本] 當卷大門第三明信。於中分五。一序題目、二者別序、三正題目、四者標擧、五者正釋。 初序題目分二如前。 二別序者、對第一卷最初總序號之別序、是安心卷爲要須故有此別序。 問。用二序時常安前後。仍以安後謂之後序、或以前後稱之序跋。非其後序中間用之、有其例耶。答。若依天台於『法華經』本迹二門各有其序、是其證也。 就此序中分文爲四。一自文之初至「哀善巧」是顯他力信心行相。上云「如來」、是約彌陀。下云「大聖」、是約釋迦。二「然末代」下是明他師拘其本宗自力執情、不顯本願眞實源底。此非實誤。時機未熟、皆待後賢述其實義耳。例如天台・淨影等師、皆是大權、各雖明哲、暫隱經旨潛讓彌陀如來應Ⅳ-1098化、善導大師楷定述記。三「爰愚禿」下顯自所解宛得經論釋義深旨、兼顧謗難述自謙言。四「欣淨邦」下總結文也。 三正題目者、分二又同。對序題目云正題目、行信鉤鎖二三成次。 四言標擧者、題後一行第十八願、「至心信樂之願」是也。註言「正定聚之機」者、是明至心信樂行人、卽蒙攝取不捨益故、現與生死分流義也。 五正釋中、又分爲二。自文初下至「重愛也」、先標信相兼擧願名。二「至心信」下正引諸文。 於初文中「謹按」等者、第二卷初雙標行信其中明行。是故當卷不及標二、直明信也。嘆此信心、有十二句。其文可見。云「不顚倒」云「不虛僞」、借『論註』言。 二引文中、因願成就、『大經』『寶積』各以引之。其義可見。「又言聞法能不」等者、『大經』下卷三十偈文、是嘆聞法不忘之德。 問。次上文者『如來會』說、今文『大經』。兩經各別。何云「又」耶。又下二文『如來會』Ⅳ-1099文、何對『大經』亦云「又」耶。前後錯亂難思。如何。答。誠以難思。此書大概類聚之後、上人不幾歸寂之間、不及再治、少々非無如此事等。且又雖有翻譯之異、梵本同故依其義邊強無苦歟。 「聞法不忘卽我親友」稱譽之義、淨影・憬興共約彼土、義寂約此。殿最難知。但次所引異譯『經』文、或云「當獲重愛聖尊」、或云「常令諸佛生喜」。文勢義趣約此土義、尤得其理。宜依寂意。 問。諸師異解欲聞其釋。答。淨影師(大經義*疏卷下)云、「聞不忘者、彌陀佛所聞法不忘。言見敬者、見彌陀佛心生敬重。得大慶者、明前聞法見佛恭敬得善利也。W乃至R行順釋迦名我善友。」W已上R憬興師(述文贊*卷下)云、「卽不忘彌陀所說、亦見彼佛心生敬重以爲大喜。行順釋迦釋迦所攝。故云善友。」W已上R義寂師(大經義*記卷下)云、「聞法能不忘者、聞而能思。故不忘也。見敬得大慶者、於思擇時、見其深趣而敬重、得其滋味而大慶。若能如此、則與佛同志。故云卽我親善友也。」W已上R 次下兩文、大同『大經』。 Ⅳ-1100次『論註』文、五念門中讚嘆門釋。今所引中、初自「稱彼」至「相應故」二十五字、是本論文。「稱彼如來名者」以下、論文分三牒釋之耳。就第一句、 問。「稱彼」等者、所言之「稱」、稱念義歟、稱揚義歟。答。總而言之可通二義。別而論之稱念爲本。 問。今『論』所立五念門中、不立名號稱念一門、卽以觀察爲『論』正意。隨見『註』(論註*卷下)文、釋讚嘆云、「讚者讚揚也、嘆者歌嘆也。」須約稱揚、何通二義。況以稱念爲『論』正意、其理如何。答。豈不前云、總通二義。今讚嘆釋則一邊義。但別不立稱念門者、言讚嘆者是則稱義、稱有稱揚・稱念二義、故不別立。凡於稱字通二邊義、若約所讚是則稱念名號是也。若約能讚稱揚之義。而能讚者、於所讚法有勝德故。若无所讚何有能讚。其所讚者名號、光明第一之句所明、卽是名號法也。 就第二句「佛光」等者、佛之光明智惠所生。故云「如來光明智相」。就第三句「能破」等者、明滅罪德。「一切」言中、應攝惑障・業障・報障、諸不善也。「能滿」等者、明往生益。又「一切」言可攝護念見佛等也。「然有」等者、是其問也。Ⅳ-1101「由不」等者、是其答也。「云何」等者、是懲問也。「爲」下「如」上、本有「不」字、是脫落歟。「謂不」等者、是其答也。此有二意、一謂以不知二種之身判爲名義不相應義。二謂違三種不相應義稱爲如實修行相應。 問。實相・爲物二種之身、其義如何。答。此有二義。一義云、實相身者此是理佛、卽云法性法身是也。爲物身者此是事佛、卽云方便法身是也。一義云、實相・爲物二種法身、共是事佛、二種法身是約自利利他之德。卽名與義。實相約義。卽是光明、攝法身故。爲物是名、卽是名號、攝衆生故。 問。且就後義旣云實相、何爲事佛。答。所言實相非無相義、是虛實義。卽約生佛。謂佛爲實衆生爲虛、以悟爲實以迷爲虛。 問。二義之中、以何爲正。答。二義共存、用捨可在學者之意。但約名義、猶親文歟。 「又有」等者是釋如實・不如實義。「一者」等者、第一不信、是約心弱。由心弱故或有行時、或時不行。又窺字訓、「淳」『玉篇』云、「之純、是倫二切、淑也。」『廣韻』云、「常倫切、淸也、朴也。」依此等訓、可通不善・不淨・不直等之義歟。註「常偸反」、「偸」字恐非、Ⅳ-1102書生誤歟。可如『廣韻』。第二不信、旣云「不一」、由不一故行不一准云「不相續」。雜餘行故念彌陀心、念々間斷。釋云「餘念間故」是也。「是故」等者、 問。上擧三信更不云一。以一心文結三信義。註釋引文甚不相順、如何。答。上擧三信雖開其心、三信相成遂非別心。以之謂之只是開合、爲顯其意、故結此義引此文也。仍下私釋、專成三心一心之義。尤叶此理、殊可信受。 次『讚彌陀偈』、此文爲讚第十八願文故、引此偈也。 次所引文「定善義」釋、解雜想觀(觀經)「阿彌陀佛神通如意、於十方國變現自在」之文釋也。「言如」等者、於如意言有二義中、後義粗標他力利益。是顯造惡流轉凡夫、開悟得脫非己所堪、偏爲佛德。雖爲定善觀門之說、就所觀佛明其益也。言「五眼」者載第一卷。言「六通」者『倶舍論』第二十七(玄奘譯*智品)云、「一神境智證通、二天眼智證通、三天耳智證通、四他心智證通、五宿住隨念智證通、六漏盡智證通。雖六通中第六唯聖、然其前五異生亦得、依總想說亦共異生。」W已上R Ⅳ-1103次所引文「序分義」釋。 問。今引此文有何由耶。答。上來引文所明、皆是如來濟度利生方便、如實相應眞實信心。其所被機、是爲罪惡生死凡夫、煩惱賊害之衆生故、爲顯五濁・五苦・八苦逼惱有情、專爲其機故引之也。 現行之本、「五苦」(序分義)下有「八苦」二字、今被除歟、又有異歟。 次所引者「散善義」文、三心釋也。此三心者、出離直因、行者最要、解信仰信宜依機根。共歸佛智往生無疑。於此三心可存二意。一者是爲定散諸機所發起故、先被行者明其信相。故明初心勸門之時、先約其機勸可解行眞實之義。誡門之時、同約其機誡侵貪嗔可離虛假。内外相應、謂之眞實。然而未分自力・他力。下之二心准之應知。二者三心皆是如來廻向成就之利益也。更非凡夫自力之心。凡心更無眞實之義。偏歸他力以其佛德證得往生。是故於機不論信相。約此義邊『大經』『觀經』三信・三心、本是一意。今至誠心、勸誡二門讀其文點宜令領解。可在口傳。又至其文粗可解耳。Ⅳ-1104二義之中、初義常義、後義今師相傳之義。次下三心・一心釋中具有此意。「辨定」等者、今此三心就云「正因」、正者對邪、又對傍言。今此言正其義可知。因者對果又對縁言。是則『觀念法門』中釋見佛縁云、「至誠心・信心・願心爲内因、又籍彌陀三種願力以爲外縁、外内因縁和合。故卽見佛。」W已上R言三力者、同縁中、依『般舟經』說所引載之大誓願力・三昧定力・本功德力、是其三也。見佛之益旣由内外因縁得之。往生之益尤可准知。因茲此書第二卷(行卷)云「眞實信業識、斯則爲内因。光明・名父母、斯則爲外縁。内外因縁和合得證報土眞身、」蓋此義也。「隨機」等者、「機」者卽是定散諸機、「益」者卽是諸機往生、得其往生偏由佛願難思利益、名號一法。而佛未顯其勝利、言之「意密」。是故自問自懲自答。若不如是、衆生何以聞此要義。慇懃之意、其義可貴。 「經云一者至誠心」者、是牒經文。 問。依文三卷、一々釋『經』。何限此文置此言耶。答。所言三心、一經眼目、出離要道。故擧佛言勸信Ⅳ-1105順也。 「至者」等者、是字釋也。「至」字「眞」訓、管見未覃。但如此例、聖典多之。況大權釋、仰可信之。如天台者以「專」訓「至」。是又未知、各有據歟。「欲明」等者、勸門釋也。「須」字之訓、可用「用」訓。「心中作」者非行者作。約佛所作、是則凡心非眞實故。依歸佛心眞實之德爲其佛德得往生益。就其所歸云眞實心、依主釋也。「不得」等者、誡門釋也。此句文點自「現」還「得」、當流學者定存知歟。今此釋意誡雜行也。所以然者、凡夫之心更无賢善精進之義。只是愚惡懈怠機也。而人不顧自心愚惡、隨縁起行、若欲求修賢善精進之諸行者、惡性心故煩惱賊害、必是不免虛假雜毒、「内懷虛假」是其義也。然者不現賢善等相、識知自心三毒惡性捨自力行歸他力行、可得眞實淸淨業也。以勸此心爲今釋要。「雖起」等者、三業爲外惡性爲内。如常義者、外名身・口、内名意業。如然可云雖起二業。旣云三業。可知、三業只是外也。内惡性也。「若作」等者、明自力善爲雜毒故雖勵身心不得往生。「何以故」者、懲問言也。是懲雜毒虛假之行不生之由。Ⅳ-1106「正由」等者、是其答也。言彼淨土起自彌陀因行・果報、因中所修皆是眞實。故欲生者可眞實也。 問。凡夫心者本是不實、爭齊彼佛所行眞實。答。以歸佛願名眞實也。尋佛因中眞實心相、唯歸佛心。今又可同。能修行者、於其心者比彼佛心、雖有淨穢・善惡等差、歸佛願者發眞實心。此心雖似凡夫所發、是爲佛智所施心故云眞實心。更非衆生隨情心。故令等同也。凡於今文解其眞實有二重釋。一者因中行道眞實、二者凡所施爲趣求也。初兆載行、次以彼行施衆生故、衆生行之、契當如來因中願故、是非凡夫所發之心。倂爲如來利他之心。是故欲生、歸佛不用自力虛假雜毒之善。 「施爲趣求」配當二利、「施爲」利他、「趣求」自利、是常義也。今有文點、施爲名目不依用之。「凡所施」者、是如來施、佛是能施。「爲趣求」者、是約行者、佛道趣求。是則對佛衆生所施。是以如來施與之行卽爲衆生趣求之行。能所雖異倶是如來利他行故謂之眞實。言「亦皆」者、上因位行、卽今所施。上云「佛行」、今云「所施」、能施佛行、Ⅳ-1107所施行體、共是眞實、故云「亦」也。「又眞」等者、重釋眞實。於中有三。一者總就捨惡修善解眞實義。二就三業別明欣厭。三就善惡結眞實義。其文易見。 問。標有二種、不釋利他眞實、云何。答。學者雖存種々之義、且依當流一義意者、上來所言所施眞實・趣求眞實、今所標之「利他眞實」。故別不解。今所言之「自利眞實」、是明尋常眞實之相。是則機有上中下差。若其上機上安心上有此所爲。如虎戴角。但此行儀難通諸機。縱不如此契上利他眞實之相、有歸佛心亦得往生。煩惱賊害下機、專爲正機故也。 「不簡」等者、下私解釋引『涅槃經』明其内外明闇之義。可待其解。 次釋深心中、「二者」等者、是牒經文。言「深」等者、明能信相。「亦有」等者、顯所信事。是則機法二種信心。「無有」等者、正明不論有善・無善、不假自功、出離偏在他力。聖道諸敎盛談生佛一如之理。今敎依知自力無功偏歸佛力。依之此信殊最要也。「无疑」等者、「若不生者不取正覺」(大經*卷上)、正覺旣成、故云「無疑」。(大經*卷下)「卽得往生住不退轉」、Ⅳ-1108一念无誤、故云「無慮」。又有二釋。初「又決定深信」等者、是依『觀經』信釋迦說。次「又決定深信」等者、依『彌陀經』信諸佛證。卽是明信三經具足信心決了。「又深」等者、於此文中、至「佛弟子」明依三經如此信者信順二尊及諸佛意卽得自利。「又一切」下明利他德。「若佛」等者、了敎・不了經論釋義、其說不同。各以有義。今就分滿、明其不了・了義之別。言「乃至」者、自「又深心深信者」下四十餘行、是除四重難破文中、初之三重及四重初。是依佛語驗道同義、縱雖報佛・化佛之說、違今佛說敢不依信、是極成理。故除三重出第四重肝要之文、其理爲足。故省略耳。「釋迦」等者、此文以下是引敎證。其文有四。初二文者釋迦讚勸、次二文者諸佛讚勸。「此名就人立信」等者、 問。所言「人」者指何人耶。答。解有二義。一義云、不受四重難破之意、還就其難猶增信心。故言人者指彼別解異學人也。一義云、不信因位不了之說、偏信佛智決了之語、永除疑殆建立信心。若依此義以佛爲人。是爲能說之人故也。 言「乃至」者「就行」Ⅳ-1109已下六行餘也。雖標二行、雖擧五種、非立信行。是故除也。今爲顯明立信正意在正定業所引「又就」以下文也。「一心」等者、總勸常念相續之相。「行住」等者、別明他力相續之德。但就「念々不捨者」句有其二義。一義云、此釋行者用心意樂、速抛衆事一心可勵稱名義也。一義云、凡夫行者此義難得、一食之間猶有其間、一期念々爭獲相續。旣歸佛願機法一體、能所不二、自有不行而行之理、故言不捨。非機策勵、是法德也。依當流意後義爲本。次「乃至」者是判正助二行得失二行餘也。於正行中、上分正助、以其稱名爲正定業嘆順佛願。故正行德是其最要。故今略之。次雜行失、義趣雖區名疎雜行其義可足。故略中間引結文也。 次解廻向發願心中、「三者」等者、亦牒經文。先釋此心有二種意。自言「廻向」至「願心也」五行餘者廻因向果、今言「乃至」所略是也。是約自力、故且除之。今之所引「又廻向」下至「大益也」廻思向道、是約他力明證得義。「問曰」已下至「得益也」是問答也。 問。今此Ⅳ-1110問答、與深心中所致問答有何別耶。答。上約無有出離之縁之機言之。故就凡夫難生之義有其四重問答之釋。今問一生修福念佛、難消過現三業惡業、答明佛力不思議益。上下問答差異在斯。 「諸佛」等者、先爲對治疑者偏見、述於佛敎有多門也。「譬如」等者、是擧世間淺近事相、況彼佛力難思之益。「隨出」等者、是明所治八萬四千塵勞門中、出其一門卽能遂出餘煩惱門。「隨入」等者、是明能治八萬四千解脫門中、入其一門卽能遂入餘解脫門。謂三毒中若多貪人、以无貪善治貪煩惱、然後自然治嗔與癡。多嗔・多癡、又以無嗔・無癡善根對治而後又治其餘例以應知。「若欲學解」等者、明學可通初心究竟一切諸位。「若欲學行」等者、明行須依有縁之法。「有縁法」者意在念佛。「又白」以下是明譬喩。言此譬喩或云二河譬喩、或云守護心釋。於中有二。初標、次說。說中亦三、喩合結也。一々文義、不能具述。「又言」等者、重釋廻向。斯乃還相廻向意也。「三心」已下是總結文。此有二意。一云、三心廣亘萬善諸行義也。依Ⅳ-1111之言之、若具三心諸行皆成。『選擇集』云「總而言之、通諸行法」、卽其意也。一云、今此三心是約念佛。一往雖有通諸行邊、據實論之、自力諸行作業難成。輒不可云願行旣成。又得往生偏是他力念佛之利益也。若約諸行卽不可云若不生者。故今所言、具三心者卽成正業必得往益之宗旨也。同次句(選擇*集意)云「別而言之、在念佛行」、是其義也。 問。二義之中以何爲正。答。依當流意、後義爲本。「又此」等者、若依廣通諸行義者、顯不限散亦通定善。凡於三心有其二意。初義是約定散諸機、自力各別發心之義。後義是約如來利他、他力成就佛願利益。三心大綱只示一端。 次所引文、「敬白」等者、『般舟讚』序最初文也。所言三心、此非凡夫發起之心。偏在如來利他善巧。又依釋尊種々方便發起我等無上信心。是則東岸・西岸、發遣・招喚義也。爲顯此義今引此文。 次所引文。 問。上第二卷已引今文。何重出耶。答。雖爲同文、所用旣異。是故重引。所以前卷就行引之。「及稱名號下至十聲一聲」(行卷)Ⅳ-1112等也。當卷之中就信引之。或云「卽是眞實信心」、或云「信知彌陀本弘誓願」、或云「乃至一念無有疑心」等也。凡如此鈔、或經釋文、或譬喩等、就其所用重所引用非無其例。如彼『要集』住水寶珠之譬、雖有廣略再以出之。又觀察門總相・雜略兩觀、同擧「光明遍照十方世界念佛衆生攝取不捨」(觀經)之文、私釋同載「七百五倶胝六百萬光明」(要集*卷中)之計校等是也。 「其有得聞」等者、『大經』流通文意、「歡喜至一念」者、是顯信心貌也。是故此次出之。 次『要集』文、上卷釋也。大文第四正修念佛作願門中、明菩提心行相文也。前後所擧有多譬喩。今出其二。前卷所出波利質多樹之譬喩、卽其類也。 次所引釋、中卷初文。同觀察門分以爲三。一別相觀、二總相觀、三雜略觀。今釋第三雜略觀文、依眞身觀(觀經)「光明遍照十方世界念佛衆生攝取不捨」之意釋之。經文雖在定善文中、是顯稱名念佛利益。彼『疏』(定善義)釋云「唯標專念名號得生」、廣引三經成名號義。今Ⅳ-1113釋又同。此文雖在觀察門中、明念佛益准彼應知。 次私御釋。「爾者」等者、總結上來諸文、皆顯如來廻向成就義耳。 次有二重問答之中、初問答者、廣擧字訓明成三心一心之義。字訓未悉勘得本文。博覽宏才可仰、可信。 次問答者、明此三心更非凡夫發起之心、如來廻向成就之故、得此信心、是故名爲眞實心也。 次「答」言下、解至心中、所引『大經』上卷文者、是說法藏菩薩因中所修之行、皆爲衆生得脫之因、大悲廻向成就之相。「不生」等者、明離煩惱。就此有二、初明自行、次明利他。明自行中又有四事。今文以下六句明離煩惱因縁。「不生」等者、淨影師(大經義*疏卷上)云、「覺有八種、如『地持』說。一是欲覺、思財思色。二是瞋覺亦名恚覺、思欲瞋他。三者害覺亦名惱覺、於他人所念欲加害。四者親覺、追憶親縁。五國土覺、念世安危。六不死覺、謂身不死廣集資生。七族姓覺、念氏族下。八輕誣覺、念陵他人。此八種中、初三過重、爲是偏擧。」W已上R「欲想」等Ⅳ-1114者、又同師(淨影大經*義疏卷上)云、「不起欲想・瞋想・害想、重復顯之。」W已上R憬興師(述文贊*卷中)云、「今卽三覺之因、如次三想、取境分齊、方生欲等故、然卽不貪名利故不生欲覺。不惱衆生故不生嗔覺。不損物命故不生害覺。三覺不生必絶三想。」W已上R「不著」等者、又同師(述文贊*卷中)云、「内因旣離外縁斯止、故云不著。」W已上R「忍力成就」以下二句明法對治。同師(述文贊*卷中)云、「忍力者、安受苦、耐怨害、察法忍也。以此忍力能忍損惱、故離三覺三想。」W已上R「少欲」等者、法位師(大經義*疏卷上)云、「於未來不多求名少欲。於現在希望滿名知足。」W已上R「无染恚癡」者明離煩惱體。煩惱體者卽是三毒、謂貪・嗔・癡、又婬・怒・癡。故法位(大經*義疏)云、「无染恚癡者絶三毒。」W已上R又義寂師(大經義*記卷中)引『般若』云、「菩薩遠離婬・怒・癡、婬・怒・癡不可見故是名遠離婬・怒・癡」W已上R「三昧」等者、依淨影意、「三昧」約止「智惠」約觀。「常寂」云深「無㝵」云勝。「无有虛僞」以下四句、是明化他。淨影・憬興同約三業。故淨影(大經義*疏卷下)云、「無有諂曲明離心過、言和顏者明離身過、愛語先問明離口過。」W已上R「勇猛」之下明修善法。於中有三。初之四Ⅳ-1115句明無間修。「恭敬三寶」以下六句明恭敬修。「住空」已下行成修禮、但今所引至恭敬修除第三也。 次『無量壽如來會』文。文言聊異意同『大經』。言「法處」者卽是法藏。「世間自在王如來」者卽世自在王佛是也。「間」字有無、兩經異耳。 問。釋至心中引兩經文。是何意耶。答。如來至心爲眞實心。以其眞心廻施衆生。說佛因中眞實心相、又說廻施功德之義、此等經說共以分明。故引之也。 次所引文、『觀經義』釋。 今文在前。何重引耶。答。就其當要不憚重引子細述上。今又同前。況存廣略。非無異歟。謂上所引三心總釋、不加私釋。今別自解三心之義。其中粗引本文之言不及廣博。是與前異。 問。引『涅槃經』證何事耶。答。眞實心者、如來之意、不關衆生、爲證此義引此文也。 「釋云不簡明闇」等者、是又同依『涅槃經』說解其内外明闇之義。Ⅳ-1116彌陀妙果無上涅槃、念佛卽是涅槃之門。是故雖說聖道敎理、悉有佛性、如來常住、甚深極理、唯是彌陀如來果德。聖人賢慮倂存此義。仰可依信、勿懷疑慮。 次信樂中、「卽以利他廻向」等者、 問。至心・信樂・欲生三信其相各別、何釋至心爲信樂體。又「貪愛之心常能」等者、是廻向心之譬喩也。又下或云「急作急修」、或云「衆名雜毒」等者至誠心釋。何猥混亂三心解釋。答。開爲三信、合爲一心。仍有三心一異之義。是故爲標三心卽是一心之義、故綺三信彼此之文所被釋也。 次之所引二文之中、後文雖爲異譯經說、如前卷述、依梵本同言「又云」歟。 次『涅槃經』、文有三段。就初文中、云「佛性」者名大信心。又下說云「大信心者卽是佛性」。其大信心卽是如來廻向利他信心、此是證得往生必至涅槃之眞因也。一切依此他力往生淸閑一道、咸皆可顯凡聖齊圓之妙理。故一切衆生悉有佛性。其佛性者卽今Ⅳ-1117信心。深得此義引用此文。「一子地」者初歡喜地、安養報土、衆生生者皆是阿鞞跋致之位、往生之人卽登初地證悟無生。涅槃醍醐眞常之說、潛契其義。 次所引文、菩提妙果、信心爲因。又顯淨土眞實信心。 後所引文、此有二重。共明信不具足之義。翻此可知信心具足。故案文意、上就聞思所生解信具不之義。信心若從思生、可名信心具足。下文意者、就所得道與能得人解具不義。又若信有得道之人、名之應言信心具足。 次『花嚴經』、又有三段。初有五言一四句偈。 問。引此經文有何要乎。答。今經文意、粗會歡喜信樂之說、又順無疑無慮之信。是故爲助歡喜・信樂・深信之義被引之歟。但雖彰灼不說彌陀淨土利生其意潛通。又天台(法華玄義*卷十下)云、「初後佛惠、圓頓義齊。」W已上R『花嚴』之意、又不可違。隨而普賢十願之意、所勸專在安養往詣。依此等意『法花』・『花嚴』以下諸經、皆隱顯彼彌陀利生。上人深解一代諸敎、皆顯彌Ⅳ-1118陀大悲利益。得此等意可見諸文。 後所引文、此有七言四十七行九十四句。所擧偈頌句數雖多、信爲根本皆嘆其德。今引此文。其意在斯。但諸句中雖有所嘆非其信心、展轉勝利倂爲信功。一々句義、其意可見。 次『論註』文、文言雖少此有二段。二文共是下卷釋也。其中上文讚嘆門釋、下文末後結文而已。 次願成就文、此非全文。次所引文、又言如前。 次『淨土論』、此有三段。初文引在第二卷中。但「還相者」以下釋文、今引加之。於中自初至「悲心故」是本論文。「廻向」以下是『註』釋也。 次所引文、下卷十重解義分中、第四淨入願心釋也。「又向說」下至云「應知」是本論文。「應知者」下又『註』釋也。言「淨入願心」者、「淨」者三種莊嚴、其體無漏。卽是果淨、言「入」意者酬入因位願心義也。「願心」卽是四十八願、體亦無漏。卽是因淨、六八願心其因淨故、三種莊嚴其果亦淨。 Ⅳ-1119後所引文、同第十重利行滿足、本論文也。此文註釋、在第二卷重釋之初。故就彼文加愚解訖。 次所引文、廻向心釋。在上所引三心釋中。上者總引、廣亘三心。今者別引、限廻向心。 「眞知」以下、私御釋中、 問。「道」「路」差別大小難思。如字訓者、路有大訓。殆可配當勝義、云何。答。如此解釋、依一分理一往配釋、是常事也。不可一概。但思今釋、道者理也。又云、道義又有衆妙所寄之文。依此義故釋云「本願一實直道」。路字雖有大訓、未及道字之訓。故有此釋。 言「言四五寸」等者、 問。「四五寸」者白道分量、其「白道」者是信心也。其體淸淨。其性眞實。五陰四大體・性相異。似有法・譬不齊之過、云何。答。此義難決。且述一義。彌陀名號念佛三昧廣大善根無上法也。故『花嚴』(晉譯卷三一*不思議法品)云「修大善根念佛三昧」、『大經』(卷下意)說云「一念大利無上功德」、『要決』(西方*要決)釋云「故成大善不廢往生」、『十因』(往生*拾因)判云「卽成廣大无盡善根」。自餘文證不遑具擧。依Ⅳ-1120之今師云「大信心」云「大信海」。所行々體是大善故、能信々心亦復廣大。何況三心卽菩提心。『安樂集』(卷上)釋菩提心云、「此心廣大周遍法界。此心長遠盡未來際。」W已上R當知、所言信心白道、廣大無邊實無邊際。就此思之、凡夫行者所發信心、由他力故是雖廣大、貪嗔覆故謂其心微。實非狹小。是於四大五陰所成凡身上所發心故云四五寸。若依此義有此釋歟。是以愚推致此料簡。請、後學者、用否在心。 次『觀經義』、文有三段。就今信心名金剛心皆引其證。於中初文是「玄義分」勸衆偈文。「金剛志」者、總而言之廣通三心。具三心者必得橫超四流益故。別而言之此約深心。深心釋云「此心深信由若金剛」、是其證也。言「四流」者、三界見思諸惑是也。一者欲瀑流、有二十九物。五部三毒、四諦下疑、十纏是也。言十纏者、無慚無愧嫉慳悔眠掉擧惛沈、謂之八纏。加忿與覆云十纏也。二者有瀑流、有二十八物。色・無色界五部貪慢、同界四諦各有疑也。三者見瀑Ⅳ-1121流、有三十六物。苦下有五、所謂身見邊見戒取見取邪見。集下有二、除身邊戒。滅諦所除、全如集諦。道下有三、加戒爲異。合爲十二。三界皆同。故有此數。四無明瀑流、有十五物。是以三界五部之癡合成此數。謂之百八煩惱而已。是名四瀑流。『倶舍論』意也。「正受」等者、同偈文也。 問。歸三寶偈普擧因分・果分諸位、歸佛・僧中、爲擧極果、先擧因位顯其轉勝。「果得」等者、指其極位。卽妙覺也。「正受」等者、擧其因位。所謂「正受金剛心」者、金剛喩定、是入妙覺之無㝵道。「相應」等者、依『大品』意、卽以一念相應之惠斷餘殘習云「正受」等云「相應」等。皆是指彼等覺後心。「果得」等者、此卽妙覺、是解脫道。而今何證薄地凡夫所發信心、類此等覺金剛心乎。答。如載難勢、等・妙二覺、佛・僧二寶、說相皆然。但今所出更非混亂等覺菩薩斷除四十一品無明、證悟四十一分法性、住金剛心、相應一念、入其妙覺極果之位。凡聖雖異淺深雖殊、論其功用共爲金剛心之勝利。仍今引之、宜得其意。 Ⅳ-1122次所引文、『疏』「序分義」欣淨縁釋。此釋『觀經』「願我未來」以下經文之解釋也。此「金剛志」歸釋尊心、彼三心者歸彌陀心、二尊雖殊、其心是同。故今引之。 後一句者、「定善義」釋、解寶池觀(觀經)「渠下皆以雜色金剛以爲底沙」之文釋也。上具文(定善義)云、「明渠下底沙作雜寶色。」W所引文此次也R此文雖釋依報勝德、金剛體性彼此不異。是故引之。 私料簡中「眞實信心必具」等者、 問。所發信心縱爲眞實、何必其中具足名號。又六字中言南無者、卽是歸命、卽是安心。何云名號不具願力信心。答。言信心者是能歸心、對所歸法所發信也。故發信心必具名號。是則『經』(觀經)云「發三種心卽便往生」、是其義也。若不具行旣同唯願。何得往生。旣往生因。方知、發心必具名號。是故今云「眞實信心必具名號」。又縱唱名、若無信心難得往生。『經』(大經*卷上)云「至心信樂欲生」、依信可生其理灼然。稱名之人未必悉具眞實信心。又是現量、故有此釋。 Ⅳ-1123云「不簡」等云「不謂」等、明不簡機。十方衆生無所簡故。「不問」等者、明非依罪不得往生。「不論」等者、明生不由自力之功。「散善義」云「不問時節久近」、『法事讚』(卷下)云「無問罪福時多少」等、是其意也。「非行」等者、 問。稱名念佛旣是正行、又是大行。何云「非行。」旣是勝善又是大善、何云「非善。」旣是頓敎、何云「非頓。」旣是散稱、何云「非散。」本非觀念、何論邪正。旣有所念、何非有念。尋常・臨終共修行時、何皆云非。多念・一念倶許往生、何各云非。答。名號雖爲大行大善、是所行法。今能信心。是故且云非行非善。言漸頓者是約宗旨。不關信心故亦云非。言定散者此有二意。一者指法、二者指心。今亦指心。但就指心「非定散」者、所言信心爲散心故且云非定。而有念佛三昧之名。三昧定故且云非散。故『觀念法門』云、「若得定心三昧及口稱三昧者、心眼卽開見彼淨土一切莊嚴、說無窮盡也。」W已上R又(觀念*法門)云、「言三昧者、卽是念佛行人心口稱念更無雜想、念念住心聲聲相續、心眼卽開、得見彼佛了然而現卽名爲定。亦名三昧。」W已上R口稱Ⅳ-1124之力已見彼土依正二報。故約見佛有非散義。縱无眼見必有心見。縱現不見臨終之時及順次生必定見佛。有此義故有三昧名。約此理故云非散也。言「非正觀非邪觀」者、如載問端本非觀心。故顯不關邪正之義。言「非有念非無念」者、雖爲有念不偏拘有。雖非无念不滯有念。是則爲遣世俗人謂淨土宗意是有相敎、故爲權乘之邪見故、言「非有念非無念」也。依之長蘆賾禪師蓮華勝會序云、「夫以念爲念以生爲生者常見之所失也。以无念爲無念以無生爲無生者邪見之所惑也。念而無念生而無生者第一義諦也。」W已上R「蓋有念佛三昧還源要術示開往生一門。所以終日念佛而不乖於無念。熾然往生而不乖於無生。」W已上R又『正觀記』解『經』一心不亂之義、出事一心及理一心。約事一心是爲散心、約理一心是爲定心。是叶非定非散之義、又則亦定亦散義也。甚深之義、和會得意。言「非尋常非臨終」者、若約臨終遇善之機此非尋常。若約平生業成之機是非臨終。不謂尋常不論臨終。只逢佛法時節Ⅳ-1125分齊。故共云非。言「非多念非一念」者、其多念者是尋常機、其一念者是臨終機、望其機故言之互非。准上應知。 「滅智愚毒」者、 問。毒可限愚、何亘智耶。答。一向無智平信尙足。若對小智又有邪智還生謬解自障往生。嫌此障故如此釋也。 「然就」等者、此有二雙四重之釋。所謂竪出・竪超、橫出・橫超是也。所立差異在文可見。又第六卷及『愚禿鈔』委有此事。可見彼文。 問。今之名目出何典耶。答。『樂邦文類』第四、桐江擇瑛法師辯橫竪二出文云、「竪出者、聲聞修四諦、縁覺修十二因縁、菩薩修六度萬行。此渉地位。譬如及第須自有才學。又如歷任轉官須有功效。橫出者、念佛求生淨土。譬如蔭敍功由祖父他力不問學業有無。又如覃恩普博功由國王不論歷任淺深。於橫出中有定散二善。故善導和尙立專雜二修。雜修者、謂散謾修諸善業廻向莊嚴也。專修者、身須專禮阿彌陀佛不雜餘禮。口須專稱阿彌陀佛、不稱餘號、不誦餘經呪。意須專想阿彌陀佛不修餘觀。若專修者、十卽十生、Ⅳ-1126百卽百生。若雜修者、百中或得一兩人生、千中或得三五人生。今見世人、有一日禮阿彌陀佛三千拜者、日稱阿彌陀佛十萬聲者。有晝夜專想阿彌陀佛者。竝有感應。斯可驗也。」W已上R本依斯釋又加私義。 問。如今釋者、唯有二出不載二超。故竪出中不分權實普攝諸敎。橫出之中不辨淺深、總約淨敎。是則定散專雜等也。何加二超而違彼說。答。於聖道門有三乘家有一乘家。三乘敎意不分權實。一乘敎意專存權實。今依一乘可有差別。仍立竪超別爲速疾成佛一門。又聖道意、雖立淨敎不及定散弘願分別。又無正助二門差降。依宗家意旣分其差。隨而釋中有橫超言。依之擇瑛「橫出」之言與高祖師「橫超」之言、校合彼此、橫一門中出名權敎迂廻之敎、超象實敎速疾之道。又對橫超、竪中可有超義之故有此分別。乍守本說而開義門巧叶兩師所立名義。尤可依憑。 次『論註』文。下卷解義分中、第五善巧攝化章之釋也。名曰善巧攝化意者、以巧方便廻向善根攝化衆生之義而已。「三輩生中」等者、 Ⅳ-1127問。『壽』『觀』兩經是開合異。而『觀經』中說未發心往生之人。謂九品中々三・下三六品是也。『壽經』三輩共說發心、相違如何。答。雖有異義且一義云、『大經』說相順常途說。聖道諸敎皆談發心得道義故。『觀經』之中說未發心皆得往生。由佛力故。諸師所立、其義不同。不能具述。 問。註家之意、許此義耶。答。此有二意。一不許也。今釋或云「莫不發皆菩提之心」、或云「若人不發菩提心」故。二所許也。唯嫌三不正許三信往生故也。就第二義、可有卽云『大經』所說菩提心者則指三信之義趣也。 因問。宗家之意、依何義耶。答。許未發心之人往生。是爲凡夫濟度弘願本意故也。 「凡釋廻向名義」等者、其意可見。『安樂集』下云、「釋廻向名義者、但以一切衆生旣有佛性、人人皆有願成佛心。然依所修行業未滿一萬劫已來猶未出火界、不免輪廻。是故聖者愍斯長苦、勸廻向西爲成大益。然廻向之功不越於六。何等爲六。一者將所修諸業廻向彌陀、旣至彼國、還得六通濟運衆生。此卽不住道也。二廻因向果。三廻下向Ⅳ-1128上。四廻遲向速。此卽不住世間。五廻施衆生、悲念向善。六廻入去却分別之心。廻向之功只成斯六。」W已上R今『論註』文與今廻向第五之義其意同也。 次元照釋、文有三段、共『彌陀經義疏』文也。初解諸佛互讚之中、諸佛稱讚釋迦佛德、卽(小經)言「能爲甚難希有之事」經文之釋文也。 次文者、解有二難中說法難、(小經)云「說是一切世間難信之法」經文之釋文也。 後文、卽出彼二難釋。 問。後釋是爲初釋次詞。尤可相隣。承前下爲次釋末詞。是顯實文。何共不加一具文段、各隔別文前後引耶。答。誠似難思。但加推義、先初文者、甚難希有之經文中含此二難。是故疏主於其科下有此解釋。而第一難是佛自利、第二之難是佛利他、其利他者、說此一切世間難信念佛是也。是故五濁惡世成道、唯是爲說此難信法。爲顯此義說法難。下故被加歟。 次顯實文、擧前二難下相次有便、可思擇之。 Ⅳ-1129次用欽釋、釋上『義疏』解法難文。是故引之。 次『聞持記』、戒度律師解彼『疏』書。今所引者、釋上所用本書文言。今疏爲疎、記釋爲註。爲令易解所載如此。 次『樂邦文類』後序、無爲子作。今所引者最初之詞、此奧猶有十七行餘。不及具載。有志之人可尋見之。 六要鈔第三[舊本] Ⅳ-1130六要鈔第三[舊末] 「夫按眞實信樂」等者、是私御釋。上第二卷言有行一念及信一念、證行一念出流通文。今至當卷證信一念、出第十八願成就文及諸文等。其意可見。 次所引文、『涅槃經』者、出彼聞不具足之文示聞具義。是顯聞者非只觸耳、能聞佛願生信解義。故引此文顯其義也。聞不具足有三重釋。初依部數、次嫌不讀爲他解說、後嫌諍論・名聞・利養・諸事意樂。 「橫超五趣八難」等者、是明如來本願威力、他力信心之勝利也。言「五趣」者五道、如常。言「八難」者『律名句』(卷中)云、「一地獄、二餓鬼、三畜生、四長壽天、五北州、六佛前佛後、七世智辨聰、八諸根不具。」W已上R章安大師『仁王私記』、其說聊異。初四如前、五邊地、六諸根不具、七邪Ⅳ-1131見、八不見佛也。 「十種益」者、 問。依何經論立此益乎。答。依諸經論幷師釋意取要立之、廣論無限。 第一「冥衆護持益」者、如彼『觀念法門』所明現生護念增上縁益。謂彼文云、「佛言、若人專行此念彌陀佛三昧者、常得一切諸天及四天大王・龍神八部隨逐影護愛樂相見、永無諸惡鬼神、災障・厄難橫加惱亂。」W已上R此釋是依『般舟經』說。 第二「至德具足益」者、『大經』下卷流通文云、「當知、此人爲得大利。卽是具足無上功德。」是明其益。 第三「轉惡成善益」者、『觀經』下品中生中、說「猛火變爲淸涼風」等、其證也。 第四「諸佛護念益」者、『彌陀經』說「是諸善男子・善女人、皆爲一切諸佛共所護念」等、其文也。 第五「諸佛稱讚益」者、『大經』上云、「至其然後、得佛道時、普爲十方諸佛・菩薩、歎其光明、亦如今也。」W已上R雖說當益理可及現。又『觀經』云、「若念佛者、當知、此人是人中分陀利華。」W已上R釋尊嘆之、諸佛宜同。『觀念法門』云、「卽是閉絶六道生死之因行、永開常樂淨Ⅳ-1132土之要門也。非直彌陀稱願、亦乃諸佛普皆同慶。」 第六「心光常護益」者、『觀經』云、「光明遍照十方世界念佛衆生、攝取不捨。」W已上R『觀念法門』云、「彼佛心光常照是人、攝護不捨。」W已上R 第七「心多歡喜益」者、或(大經*卷上)云「至心信樂」、或(大經卷上*大經卷下)云「歡喜踊躍」。得眞實心之時、必可歡喜義也。 第八「知恩報德益」者、『觀念法門』(意)引『般舟經』、明此念佛三昧有四事助歡喜。卽言「三世諸佛持是念阿彌陀佛三昧、四事助歡喜皆得成佛」是也。又『法事讚』或(卷下)云「碎骨慚謝阿彌師」、或(卷上*卷下)云「碎身慚謝釋迦恩」、明必可報二尊恩義。皆其意也。 第九「常行大悲益」者、如當卷下所引用之『大悲經』說、是其義也。 第十「入正定聚益」者、第十一願所說益也。本是雖說處不退位、現生之中且得其益。是則如來攝取益故。故龍樹尊『十住婆沙』判(卷五*易行品)云「卽時入必定」也。 次『論註』文、所引有二。初文下卷善巧攝化章段釋也、如前所引。彼者廣引、此者略擧。證菩提心卽爲淨土信心義也。 Ⅳ-1133次文上卷莊嚴身業功德成就釋。文之下就『觀經』說「諸佛如來是法界身W乃至R從心想生」、有其問答答中言也。上擧水像譬、今出木火喩、各顯凡心及其佛心不一不異之義趣耳。但此釋意、尤可措心。不必一切知此深理可願往生、只顯於法有其功能。其功能者、卽是彌陀法界身故、發歸命心機法不離必得往生。 次大師釋「定善義」文、解同經文、其意可見。 次『止觀』文、明菩提心。是則亦顯聖道・淨土大菩提心、其相似異和會是一。言菩提者所求之果、心能求心、終不違故。 「橫超」等者、二雙四重、敎相如前。「大願淸淨報土」等者、 問。彼淨土中、品位淺深經說分明。今釋如何。答。如載今文、三輩九品橫出敎意、所生之土是化土也。今明眞實報土之相。『般舟讚』云「不覺轉入眞如門」、『法事讚』(卷下)云「未籍思量一念功」。是恐可謂自然流入薩婆若海之深義歟。又同『讚』(法事讚*卷下)云、「正門卽是彌陀界。究竟解脫斷根源。」W已上R旣言究竟、盍言極果。但言「無上正眞道」者、有分證Ⅳ-1134位、有究竟位。若依差別門且可約分證。若是初地、若是初住、依宗敎意可有差異。若依平等門卽可約極果。往生・成佛雖始終益、時無前後、是同時故。 言「橫超」者、異彼自力次第竪斷證入稱也。 次『大經』文、所引有三。初文上卷。次上文云、「時彼比丘聞佛所說、嚴淨國土皆悉覩見。」W下如所引R上下合爲聞法發願。於中上文聞法見土、今文正明發其勝願。義寂師(大經義*記卷中)云、「此時法藏雖未登初地、然由佛力亦得暫見故、超發無上殊勝願者、正發願也。此時旣在解發心終。於世間中更無有上。因此便能得入證位。故云超發無上勝願。」W已上R 次文是又同重誓偈最初二句。是明法藏發願文也。依義寂意、初一行判望滿願果。 問。「超世願」者指何願耶。答。諸師不同。影興二師別指攝身・攝土五願。寂意通指六八之願。此中須依義寂之意。若限身土除第十八、違佛意故。依集主意廣亘六八、略指十八。凡夫濟度別意弘願、超諸佛故云「超世」也。 Ⅳ-1135後文下卷勸修益文。「必得」等者、義寂師(大經義*記卷下)云、「若能精進持於五善、則能必得超五惡絶五痛去五燒、往生安身養神之國。」「橫截」等者、又(大經義*記卷下)云、「若就穢土下三爲惡人天爲善、今對淨土五皆名惡。一得往生五道頓去、故云橫截。往生不期去惡、生者惡自然杜、故言惡道自然閉。」W已上R「昇道」等者、又(大經義*記卷下)云、「一昇無爲之道終功無有窮極。十念專志必得往生、故易往也。百千人中而無其一、故無人也。」W已上R「其國」等者、又(大經義*記卷下)云、「非其國逆違令人不往、但自然業牽不得往耳。」W已上R又憬興釋、「易往」(述文贊*卷下)以下如第二卷。就引彼釋出前後文粗解之耳。 次『大阿彌陀經』文者、言有增減其意全同。 次私御釋。「言斷」等者、由佛力故雖未斷惑、頓絶生死速證無生。依此義故言之「斷」也。是則解上橫超斷義。 次二經文。所引之意、是證四流卽爲生老病死之義。只云「生死」云「生老死」、文字雖少各攝餘苦。彼此廣略開合異也。四流名目Ⅳ-1136如當卷本。 次大師釋、其文有二。初『般舟讚』後序始文。是就穢淨勸其厭欣。言「凡夫生死」者、是指分段生死。凡夫執著輪廻生死。是故誡言「不可不厭。」「彌陀淨土」菩提寶所。愚人輕慢遠離涅槃。是故勸言「不可不忻。」「形名」等者、是顯頓證無生之理。下文判(般舟讚)云「唯佛與佛得知本元」、現生之中且契其理、往生之後宜顯其德。 次釋『禮讚』前序終文。上明專修・雜修得失、今就專修勸進信行。「善自」等者、言顧涯分。一本爲「已」、今「己」爲正。「上在」等者、『大經』說(卷下)云「一世勤苦」。是則不知後樂、迷以一旦策勵爲苦。此非實義、故云似如。「前念」等者、明得往生利益速疾。或(觀經)云「如彈指頃卽生彼國」、或(觀經)云「如一念頃卽生彼國」、是其義也。但我上人別存一義。『愚禿鈔』(卷上)云、「信受本願、前念命終。卽得往生、後念卽生。」W已上R是就平生業成之義所顯橫超頓速益也。 言「言眞佛弟子」等者、「散善義」意。隨順二尊諸佛之意、故有此名。Ⅳ-1137『般舟讚』意、以行佛語生安樂土又得此稱。彼此二文、同以淨土修行之人名眞佛子。尤可信仰。「由斯」等者、 問。應言可得往生之益。何云「超證大涅槃」耶。答。往生初益、涅槃終益。亦依生卽無生之義、往生卽是涅槃極理。是故從勝云證涅槃。是依必至滅度意耳。 次『大經』二文、三十三四之兩願也。第三十三者觸光柔輭願。 問。光明功德在第十二、何重願耶。答。彼攝佛身卽爲光體、此攝衆生卽爲光用。體用異故二願是別。 「蒙我」等者、『平等覺經』(卷一)・『大阿彌陀』(卷上)共云「見我」。「蒙」約冥應、「見」約顯益。但雖言「見」約心見者、同屬冥利。此願正顯如來無嗔善根之利。是歡喜光所照益也。 問。光明所治、限嗔恚耶。答。就言「柔輭」雖蒙無嗔、兼復可攝無貪・無癡。所以知者、成就文(大經*卷上)云、「遇斯光者、三垢消滅、身意柔輭、歡喜踊躍。」W已上R柔輭・歡喜就願意顯說無嗔益。三垢消滅顯其消滅廣亘貪癡。 問。於身與心論柔輭義差別如何。答。依『論註』意、佛以三業治諸衆生虛誑三業。旣治三業、身心共得柔輭益其義分明。Ⅳ-1138『論註』下云、「衆生以身見故受三途身・卑賤身・醜陋身・八難身・流轉身。如是等衆生、見阿彌陀如來相好光明身、如上種々身業繫縛、皆得解脫、入如來家畢竟得平等身業。」又(論註*卷下)云、「衆生以邪見故心生分別、若有若無、若非若是、若好若醜、若善若惡、若彼若此、有如是等種々分別。以分別故長淪三有、受種々分別苦・取捨苦。長寢長夜、無有出期。是衆生若遇阿彌陀如來平等光照、若聞阿彌陀如來平等意業、是等衆生如上種々意業繫縛、皆得解脫、入如來家畢竟得平等意業。」W已上R二文如次明身心益。 問。今解釋中無柔輭言、如何。答。柔輭之言、且雖約嗔廣論不遮貪癡二惑。今解釋中、解意業益不言柔輭、只明繫縛解脫之德。是知、此義卽是柔輭。准之可知、身業所明繫縛解脫、同爲柔輭。 問。如來所治亘三業者、經文何故不擧口業。答。唯是文略。義必有之、以口攝身。卽開合耳。或云色・心、或云身・意、口是身攝、又色攝也。可信其益普渉三業。故『論』與『註』同亘三業嘆其功德。『註』(論註*卷下)釋莊嚴口業德云、Ⅳ-1139「衆生以憍慢故、誹謗正法、毀呰賢聖、捐斥尊長。如是之人、應受拔舌瘖瘂苦・言敎不行苦・無名聞苦、如是等種々諸苦。衆生聞阿彌陀如來至德名號說法音聲、如上種々口業繫縛、皆得解脫、入如來家畢竟得平等口業。」W已上R 問。蒙攝取益、十二當願何願益耶。答。一佛光明更無所隔。兩願利益強不違害。但第十二攝法身故約佛自利。第三十三攝衆生故約佛利他。故攝取益就利他邊、且約當願其義有便。是故憬興當願名(述文贊*卷中)云「蒙光獲利」、寂(大經義*記卷中)云「光明攝益之願」。兩師立名其意在斯。 第三十四聞名得忍願。 問。唯聞名力直得無生、縱雖佛願難信、如何。答。四十八願皆不徒設。旣是佛願、何抱疑惑。若疑此願餘願亦然。縱雖但聞唯可仰信。況聞名者卽可稱名。何以得知。次下女人往生之願、雖說聞名、『觀念法門』引此願云「稱佛名號」。尤可准據。 問。所被之機、言衆生者凡聖中何。答。此是凡夫。衆生之名雖通凡聖、於其聖者皆云菩薩。今云衆生、只是凡夫。 問。所言「無生」Ⅳ-1140何位得耶。答。地上無生。但或初地、或第七地、得無生位雖有異說共地上也。 問。當卷之中引此二願、有何意耶。答。先引上願、觸光柔輭是光明益。蓋依光明・名號勝利得其往益爲肝要故。『禮讚』釋云、「以光明名號攝化十方。」W已上R黑谷『三部經講釋』(三部經*大意)云、「光明之縁・名號之因、因縁和合而蒙攝取不捨之益。」W已上R次願同說聞名益故。 問。說聞名益非但此願、其數多之。何限引耶。答。引多引一、其義無妨。不盡聞名、此難無盡。而無生忍行者所期。就其勝益殊引之歟。 次『如來會』文、意同『大經』。彼說「柔輭」、此云「安樂」。安樂卽是柔輭之義廣亘三業、其義應知。 次『大』・『觀』等經文。雖或上引或下引之、若略一句若拔一言、助成上文讚揚而已。「其有」等者、下卷(大經)之中「佛告彌勒」之下、勸人修捨文也。義寂師(大經義*記卷下)釋同科段云、「此卽勸令修習無染淸淨心。」W已上R「智惠明達功德」等者、其德先指生後之益。但亦可有通現生義。若約Ⅳ-1141其義、非謂念佛修行之人可必獲得智惠功德。謂其頓斷生死之功、義當得智得功德也。 次『安樂集』上文。所引總有五段、置「乃至」言示其文別。 最初文者、第一大門作九門中、今文第二章段釋也。又當章中有六之内、今文初依『大集經』說。仍『集』(安樂集*卷上)正文「方軌者」下、「大集經」上見、有「於中有六第一」等之六字。初之所引四行餘者是其釋也。次「乃至」者、略上卷終幷下卷始、故有此言。 次文下卷大門第四有三番中、二引彼此諸經多明念佛三昧爲宗之中有八番釋。今文其第三番依『涅槃經』文也。「而作」等者、見或一本、以「作」爲「住」。若依「作」義、諸佛世尊、爲其行人且受供養且施利益。若依「住」義、諸佛世尊、住其人邊如前受施。今文彼『經』第十八卷取意文也。次「乃至」者、同八番中、此除第四・第五兩番。 次依『智論』第六番文。依之本中「依大」之下有「第六」(安樂集*卷上)之字。今文彼『論』第七卷中取意文也。 Ⅳ-1142次文上卷第三大門有三番中、第一明發菩提文又有四番。其中第一出菩提心功用初文。「大經云」者、指三輩文。現行本文聊有其異。「周遍法界」或云「遍周」。又「法界」下更有二句、「此心究竟等若虛空」八字是也。「傾無」等者、言斷無始輪廻苦報。『止觀』一(卷一上)云、「善惡輪環。」『弘決』(輔行*卷一)釋云、「善通非想惡極無間。昇而復沈、故名爲輪。無始無際、喩之如環。」W已上R此文前後各言「乃至」。就上「乃至」、 問。准常途儀、言乃至者、於若一段、若一部中、略中言也。今引『大經』釋文上卷、上引『智論』釋文下卷。逆次引用錯亂之上、「乃至」之言其義難思、如何。答。所難誠然。但試解之、上下「乃至」共對所引『大悲經』文。彼文下卷第五大門有四番中、第一汎明修道延促、欲令速獲不退之中、引多經說其一文也。但中間引上卷文意、『大論』所明念佛三昧與『大悲經』相續念佛、是一法故。其二文中、擧菩提心爲顯此心信行念佛之信心故、中間引之被上下也。 後文之中「若專」等者、是約自利明往生益。「若能」等者、是約利他明Ⅳ-1143大悲益。 次大師釋、總有八文。初釋之中「唯恨」等者、誡疑勸信示其冥應自然不忤。「忤」『玉篇』云、「五故切、逆也。」「莫論」等者、是顯念佛必預攝取不求自益。「意在」等者、言佛願意唯在專心決定廻心。言「專心」者、卽是一心專念心耳。 次文是讚彌陀佛恩。出苦娑婆偏如來恩。 次文是嘆釋迦佛恩。言「本師」者、敎主釋尊。依二尊力得往生益。爲勸報恩引此二文。 次文初夜『禮讚』偈也。「佛世」等者、總明難遇佛出之世、兼含佛法難遇之意。依『大經』(卷下)云「如來興世、難値難見。諸佛經道、難得難聞。菩薩勝法諸波羅蜜、得聞亦難」之意故也。「遇聞」等者、別明難遇淨土之法。「希有法」者、彌陀敎也。依同文(大經*卷下)云「遇善知識、聞法能行、此亦爲難」之意故也。「自信」等者、是明自信敎他、共在眞報佛恩。上云能行其言中、含自利々人之二益也。 Ⅳ-1144次同日中眞身觀讚。「唯有」等者、 問。經文只說「念佛衆生攝取不捨」(觀經)無遮餘言、何云「唯」耶。答。次下句云「本願爲強」。可知此云「唯有」之義。如來、本發深重願時、選捨諸行不爲本願、選取念佛獨爲本願。因位本願旣遮諸行、正覺心光利益何違。所捨行故不照餘行、所取行故唯攝念佛。彼此行人攝不、應知。故於此『讚』出三經說。初二句總標當觀說、唯有一句別就當觀示攝取益限在念佛。 「當知」等者、明『大經』意。「十方」等者、依『小經』意。「專稱」等者、別指『小經』總明三經名號爲宗。「十地」等者、是明衆生本有具德、至法性土方可顯現。是顯十地究竟之德、更非本無今有之德。若依酬因感果之理論其自力修入之義、可云成歟、不可云彰。又不可云自然而已。 次文『觀念法門』釋也。此文同依眞身觀意。上文云「唯」此釋云「但」。雜業行者不蒙照攝、念佛行人獨得光攝。深解『經』意解釋分明。言「心光」者、此非光分身相・心想其體各別、只就義門宜得其意。以Ⅳ-1145佛慈悲攝受之心所照觸光、名之「心光」。是念佛行、相應佛心。其佛心者慈悲爲體。是以『經』(觀經)云、「佛心者大慈悲是。以無縁慈攝諸衆生。」W已上R是故照觸稱名行人之大悲光、得心稱耳。准之私案、觀佛三昧所觀所見之光明等、可預身光之名者耶。 次所引文、「序分義」中示觀縁釋。「言心」等者、約觀成相。但雖外標觀門之益、内顯念佛所得之益。所以知者、云淸淨業。先約懺悔雖釋淸淨、後就念佛滅罪之義釋淸淨義。則彼文(序分義)云、「依下觀門專心念佛、注想西方、念々罪除故淸淨也。」W已上R其機又(序分*義意)云「煩惱賊害失此法財」。是顯念佛所被之機。故知、所得無生之益、是又可在念佛之益。故云「踊躍」。云「因此喜」、云「得喜忍」、是顯信心歡喜得益。言「悟忍」者、悟佛智故。言「信忍」者、卽是信心成就相也。上人當卷被引此文、更不被備觀門之益、是依念佛得益之邊所被引也。「此乃」等者、玄先正說擧其利益、令人悕之、故云「玄談」。「未標」等者、雖言得忍未明分齊、故云「未標」。「勇猛」等者、且就觀法修行相Ⅳ-1146貌勸其策勵。『智度論』(卷五*初品意)云、「禪定・智惠非精進者不成。」W已上R蓋此義也。「此多」等者、雖爲薄地信外凡夫、今依他力超絶強縁成就信根。故就得忍謂之十信。是故上人「正信偈」(行卷)云、「與韋提等獲三忍、卽證法性之常樂。」下文亦云、「獲金剛心者、則與韋提等、卽可獲得喜・悟・信之忍。」「非解」等者、是嫌古來諸師義也。 次「散善義」流通分中有其七内、第四段文。「正顯」等者、能得佛意深探經旨、嘆念佛德超餘雜業。「定善義」云「自餘衆行雖名是善、若比念佛者全非比校也」、今文亦云「實非雜善得爲比類。」二尊正意、大師高判、念佛諸行勝劣、宜知。「分陀利」者、蓮中好花、西天翫之如此櫻梅。是故以之喩今行人。憬興師云、「分陀利花卽白蓮華、水陸花中最爲尊勝。」依『大日經』蓮花有五。一鉢頭摩、二優鉢羅、各有二色、謂赤與白。三倶勿頭、亦有二色、謂赤與白。四泥盧鉢羅、此花極香、從牛糞生。五分荼利迦、葉々相承圓整可愛、最外葉極白、内色漸微黃、此花極香。言「蔡華」者、是蓮花名。依『論語』意、「蔡」者龜Ⅳ-1147也。意龜所遊之花故卽云龜、其體蓮花。花中蓮勝、蓮花之中此花殊勝。宜哉、此花、經爲題目、佛亦爲眼、豈比凡種。而佛世尊以念佛人、譬此好花。尤足爲奇。『妙法蓮花』雖有當體・譬喩二義共所行法、今『觀經』說嘆能行人。若約所行定亦應同。能所雖殊、恐顯彌陀・妙法同體之深旨歟。又『涅槃』(北本卷一八梵行品*南本卷一六梵行品)云、「是人中蓮花、芬陀利華。」W已上R而彼文意、譬佛說之。准之思之、念佛行人卽備如來功德義分。此喩如彼染香人身有其香氣。是則今此彌陀名號、自彼法性无漏果德所流出之妙好香也。唱之念之、薰口薰心、不知自有無量萬德功德香氣。故潛備佛功德氣分。是故信知彌陀五智功德、稱念名號、本覺心蓮冥漸生長、開發諸法無生甚深一分理也。尤可貴之。「卽入」等者、卽是往生卽爲始益。「道場」等者、卽是成佛卽爲終益。 問。如『經』文者、先(觀經)云「當坐道場」初說成佛之果、次(觀經)云「生諸佛家」後擧往生之益。今釋前後相違如何。答。『經』依從果向因之義、釋存從因至果之意。影略互顯、其義炳然。 Ⅳ-1148次文龍舒『淨土文』也。龍舒所名、「王日休」者、字是虛中、云王虛中。此是儒士國學進士。但今引文非日休言。此『淨土文』三人加跋。其中最初所加參政周大資作。而今直言「日休云」者、是言總也。例如經中雖有其言爲弟子語總云經言。意云日休所作文云、不著作者只省略耳。言「謂彌勒菩薩」等者、「涌出品」(法華經卷*五壽量品)云、「我等住阿惟越致地、於是事中亦所不達。」W已上R彌勒菩薩釋尊付屬、當來導師、衆所歸仰、謂所得地阿惟越致。念佛行者更無自力修行之功、只以南無他力一念往生之時所得、同爲阿惟越致。嘆此奇特。是故引之。 次『大經』文。廣說此土他方佛土及無量土大小菩薩、皆乘佛智往生彼土。於中今初明大菩薩往生文也。「此世界」者卽是娑婆。 次文易見。「又言」如前。 次用欽釋。是嘆往生卽至不退速登一生補處益也。 次私解釋。 問。如上所引龍舒文者、彌勒菩薩現在所得、阿惟越Ⅳ-1149致不退之位。念佛行者生安樂土同得彼位。彌勒現益、行者當益、其位相同。故云「便同」。而今釋者、彌勒所得、行者所得、彼此共約極果當益、其意如何。答。以前料簡其意實爾。但今釋意彌勒菩薩今居等覺補處之位當來可唱三會正覺。念佛行者今雖薄地、往生之時便至地上分證涅槃常樂之理。『論註』(卷下)云、「不斷煩惱得涅槃分。」W已上R『般舟讚』云、「一到卽受淸虛樂。淸虛卽是涅槃因。」W已上R『往生禮讚』(玄義分)云、「卽證彼法性之常樂。」W已上R分極雖殊開悟是同。前後領解各有其意。 次智覺禪師。作神棲安養之賦、載在『樂邦文類』第五。彼賦總有四百二十一言、其中今此所引十字其結句也。次上句云、「其或誹謗三寶破壞律儀、逼風刀解體之際、當業鏡照形之時、遇善知識現不思議。劍林變七重之行樹、火車化八德之蓮池。地獄消沈湛爾而怖心全息、天華飛引俄然而化佛迎之。慧眼明心、香爐隨手。應讖而蓮花不萎、得記而寶林非久。」W已下如所引R又初句云、「彌陀寶刹Ⅳ-1150安養嘉名、處報土而極樂、於十方而最淸。二八觀門、修定惠而冥往、四十大願、運散心而化生。爾乃畢世受持一生歸命、仙人乘雲而聽法、空界作唄而讚詠。紫金臺上身登而本願非虛。白玉毫中神化而一心自慶。」W已上R繁不悉引、聊出冠履。 次元照釋。同『文類』三、無量院造彌陀像記、凡有六百五十字中、今此所引中間九十二字是也。言「嗚呼」者傷嘆聲也。次上詞(樂邦文*類卷三)云、「或束縛於名相、或沈冥於豁達。故有貶念佛爲麤行、忽淨業爲小道。執隅自蔽、盲無所聞。雖聞而不信、雖信而不修、雖修而不勤。於是淨土敎門或幾乎息矣。」W已上R念佛爲麤淨業爲小、不信不勤、所痛在斯。「明敎」等者、三大部中就彼『玄義』・『文句』言之。一代高覽、數三五遍、五時八敎一宗恢弘、至天台來分別熾盛。是故世擧稱其十德。明其敎相智解應知。就觀言之依『止觀』意、止觀明靜前代未聞。圓頓實相一念三千、說己心中所行法門。觀解明了亦以可知。「臨終」等者、『靈應傳』一、天台大師別傳中云、「唱二部經爲最後聞Ⅳ-1151惠。聽『法華』竟讚云、法門父母惠解由生。本迹廣大微妙難測。W乃至R聽『無量壽經』竟讚曰、四十八願莊嚴淨土。花池寶閣W『瑞應刪傳』云寶樹R易往無人。火車相現能改悔者尙復往生。況吾戒惠薰修耶。W乃至R如入三昧以大隋開皇十七年歲次丁巳十一月二十四日未時入滅。」W已上R 問。此文之中唯讚『大經』。云「擧觀經」有何據乎。答。此文中云火車相現改悔往生。由此文故云「擧觀經。」 「讚淨土」者、讚『雙卷』云四十八願莊嚴淨土之文意也。「達法」等者、法界唯心、『花嚴經』意。隋朝終南杜順法師、能達『經』旨。是故云爾。彼花嚴宗、震旦弘通五師之中立爲初祖。此後、智儼・法藏・澄觀・宗密而已。「參禪」等者、智覺禪師雖禪大祖、念彌陀佛欣西方國造安養賦。心行可知。又有所造、所謂『萬善同歸集』是。彼第二(卷上)云、「問。唯心淨土周遍十方、何得託質蓮臺棄形安養而興取捨之念。豈達無生之門。欣厭情生、何成平等。答。唯心佛土者了心方生。『如來不思議境界經』云、三世一切諸佛皆無所有、唯依自心。菩薩若能了知、諸佛及一切法皆唯Ⅳ-1152心量。得隨順忍或入初地、捨身速生極樂佛土。故知、識心方生唯心淨土。著境祗墮所縁境中。旣明因果無差。乃知、心外無法。又平等之門、無生之旨、雖卽仰敎生信、其奈力量未充心浮境強習重。須生佛國以仗勝縁、忍力易成速行菩薩道。『起信論』云、衆生初學是法欲求正信、其心怯弱以住娑婆不常値佛信心難成、意欲退者、當知、如來有勝方便攝護信心。謂以專意念佛因縁、隨願得生佛土、常見於佛永離惡道。若人專念西方阿彌陀佛卽得往生、常見佛故終無有退。『往生論』云、遊戲地門者、生彼國土得無生忍已、還入生死園敎化地獄救苦衆生。以此因縁求生淨土。『十疑論』云、智者熾然求生淨土達生體不可得。卽是眞無生、此謂心淨故卽佛土淨。愚者爲生所縛、聞生卽作生解、聞無生卽作無生解、不知生卽無生、無生卽生。不達此理橫相是非、此是謗法邪見人也。」W已上R都有六重問答之中、今擧初重後五略之。「登上品」者、眞歇了禪師『淨土說』云、「如智覺禪師乃宗門之標准、淨業之白眉Ⅳ-1153也。興隆佛法、勸億萬人修白業。臨終預知時至種々殊勝甚至、舍利鱗砌于身。嘗有撫州一僧、經年旋遶禪師之塔。卽今西湖淨慈寺壽W私云、具云延壽R禪師塔頭也。人問其故。謂因病入冥、閻王以陽數未艾得放還生。次見殿左供養畫僧一幀。閻王禮拜勤致。遂扣主吏、此是何人。吏曰、杭州永明寺壽禪師也。天下死者、無不經由冥俯案判生。唯此人修行精進、徑生極樂上品。王以爲希有、故圖像恭敬。」W已上R「業儒」等者、「劉」劉遺民、「雷」雷次宗。共是廬山十八賢中、俗士六人之其二也。『樂邦文類』第三、元照無量院造彌陀像記云、「彌陀敎觀、載于大藏不爲不多。然佛化東流數百年間、世人殆無知者。晉惠遠法師、居廬山之東林神機獨拔爲天下倡。鑿池栽蓮、建堂立誓、專崇淨業。號爲白蓮社。當時名僧・巨儒不期而自至。惠持・道生釋門之俊彥、劉遺民・雷次宗文士之豪傑、皆伏膺請敎而預其社焉。是故後世言淨社者、必以東林爲始。厥後、善導・懷感大闡於長安、智覺・慈雲盛振于淅石。末流狂妄正道梗塞。」W上所引或東以下此次也R「柳Ⅳ-1154子厚」者是又儒士、官爲禮部、專修西方。此人作、有龍興寺修淨土院記。此元照記與此記碑、在同『文類』同卷之中。其記初(樂邦文*類卷三)云、「中州之西、數萬里有國、曰身毒。釋迦牟尼如來示現之地。彼佛言、西方過十萬億佛土有世界、曰極樂。佛號無量壽如來。其國無有三毒・八難、衆寶以爲飾。其人無有十纒・九惱、群聖以爲友。有能誠心大願歸心是土者、苟念力具足則往生彼國。然後出三界之外。其於佛道無退轉者、其言無所欺也。」W已上R總有四百三十許字。今少擧始多略文耳。「白樂天」者、字曰居易。太子賓客、翰林主人、烈名禪派、歸心淨土。世皆稱之文殊化身。文殊師利『阿彌陀經』同聞衆中菩薩上首、又爲『觀經』耆闍上首。又對法照敎以念佛。爲其化身自行化他專修西方、誠有由也。白氏畫西方淨土幀記(白氏*文集)云、「我本師釋迦如來說言、從是西方過十萬億佛土有世界、號極樂。W乃至R諦觀此娑婆世界微塵衆生、無賢愚無貴賤無幼艾、有起心歸佛者、擧手合掌必先向西方、有怖厄苦惱者、開口發聲必先念阿彌陀佛。Ⅳ-1155又範金合土、刻石織紋、乃至印水聚沙、童子戲者、莫不率以阿彌陀佛爲上首。不知其然而然、由是而觀、是彼如來有大誓願於此衆生、有大因縁於彼國土矣。W乃至R弟子居易、焚香稽首、跪於佛前起慈悲心發弘誓願。願此功德廻施一切衆生。一切衆生有如我老者、如我病者、願皆離苦得樂、斷惡修善。不越南瞻部便覩西方、白毫大光應念來感、靑蓮上品隨願往生。從現在身盡未來際、常得親近而供養也。欲重宣此願而偈讚曰、極樂世界淸淨土無諸惡道及衆苦。願如老身病苦者、同生無量壽佛所。」W已上R又白詩云、「余年七十一、不復事吟哦、看經費眼力、作福畏奔波、無以度心眼。一聲阿彌陀、行也阿彌陀、坐也阿彌陀。縱然忙似鑽、不廢阿彌陀。日暮而途遠、余生已蹉跎。普勸法界衆、同念阿彌陀。達人應笑我、多却阿彌陀。達又作麼生、不達又如何。旦暮淸淨心、但念阿彌陀。」W已上R「然皆」等者總結。如上高僧・碩儒、各達佛敎。皆記所解自念西方、令他願生。非唯此人、且擧少耳。所引之文次下詞(樂邦文*類卷三)云、「以是觀Ⅳ-1156之、自非屭剛明卓拔之識、達生死變化之數者、其孰能信於此哉。」W已上R當知、不恃明智博達、急顧生死迅速理數、專憑佛力宜歸西也。 言「假」等者、集主私釋。 大師解釋。引三文中、初之二句『般舟讚』文、次之一句『法事讚』下。或「假」爲「化」、本不同歟。後之二句又『般舟讚』。此等諸文皆顯聖道八萬諸敎廣被諸機。 言「僞」等者、明外道敎。言「六十二見」者、依『律宗名句』意、總就五陰有六十見。先於色陰作其四句。一卽色是我、二離色是我、三我大色小色在我中、四色大我小我在色中。下之四陰、准之可知。若受若想若行若識、改色一字如前作句。故於一陰各有四見。五陰四見、四五之數合成二十。而歷三世有此二十、則成六十。此外別加斷・常二見。是故總有六十二見。言「九十五種」者、是擧外道種類。九十五種、九十六種、經論異說、除取有由。六師外道、弟子各有一十五人、合九十人、師弟合論九十六種。於彼九十六種之中、有其一Ⅳ-1157類同小乘計。故除其一云九十五。雖有其計同小乘邊、實是舊法。是故斥言九十六種皆是邪道。九十六者『花嚴』・『智論』・『薩婆多論』多分之說。九十五者『涅槃經』說、此『經』意者九十六種所計皆是戒禁取見。而於此中有其一種執眞涅槃在四禪等、故不說云直墮三途、依此義邊言九十五。大師解釋由斯說耳。「唯佛」等者、雖爲五種、雖爲六種、其外一也。 「誠知」等者、傷嘆詞也。但雖悲痛又有所喜、寔是可謂悲喜交流。「不喜」・「不快」是顯恥傷。入定聚數與近眞證表潛自證、非無喜快。 次『涅槃經』、所引廣博。不能具解、宜知大意。 問。今引此文。有何要耶。答。彌陀名號與涅槃理、其名雖異其性是同。此義、文義共分明也。先言文者、『大經』下云、「其有菩薩生疑惑者、爲失大利。是故應當明信諸佛無上智惠。」W已上R又(大經*卷下)云、「當知、此人爲得大利。則是具足無上功德。」W已上R或云智惠或云功德、其言雖殊共是名號。是指彌陀嘆云無上。而諸敎中稱無上者涅槃一法。謂『智論』意、大乘法中Ⅳ-1158大般涅槃以爲無上。又『瑜伽』(卷六六攝*決擇分意)云、「復次云何有上法、謂除涅槃餘一切法。當知、涅槃是無上法。」W已上R彼此無上可知、一法。次言義者、上所出之『大經』文中言智惠者、三德之中且擧般若。若擧一德三德具足。此是三德不離故也。無上功德卽是名號、名號卽是三德祕藏。然其名號全是彌陀、彌陀卽是涅槃妙理。故『事讚』(法事讚*卷下)云、「彌陀妙果號云無上涅槃。」W已上R是就正報立涅槃名。又(法事讚*卷下)云、「極樂無爲涅槃界。」是約依報論涅槃義。又(法事讚*卷上)云、「畢命直入涅槃城。」W已上R是所入城名曰涅槃。『般舟讚』云、「念佛卽是涅槃門。」W已上R此云涅槃約能入門。依正・能所、唯是彌陀圓滿無上涅槃功德。又阿闍世五逆重罪、定雖可入阿鼻獄中、來此經會滅罪解脫。療此重病醍醐妙藥。今此念佛又滅此病。依之先德、以此念佛同彼醍醐、是一法故。以有如此甚深義也。處々多引、今又引之。 就擧邪臣幷外道名、自一至四所列可見。上大臣名、下外道名。第五行下「婆蘇仙」者、非『經』所出六師之内、彼「吉德」誘闍世言所引古仙之名字也。第Ⅳ-1159六行上「迦羅鳩駄迦旃延」者、六師第五、此名宜在第五行下婆蘇仙所。第六邪臣名無所畏、今不擧之。若擧之者、是則可在第六行上擧「尼揵陀若提子」所。「若提子」者可在其下。 問。名字存沒、次第前後何如此耶。答。如此用捨、依時不定。「婆藪仙」者雖似無要、邪臣所用本說名故、亦非無由。第六行上置「尼健陀若提子」者、除「婆蘇仙」次「吉德」故非之置上、只依隣次。又雖不擧無所畏名、在本文故省略而已。 問。若讓在文、上五可同、何出上五略下一耶。答。出初略後、擧多省少。就初就多、有何過乎。又於所擧六師之名文字是異。但雖有異、於音通者不足爲異、於其音異宜爲異本。 第三名中、一本「那闡」、一本「刪闍」、一本「肱子」、一本「胝子」。第四名中、一本「翅金」、一本「翅舍」。第六名中、一本「犍子」、一本「提子」。已上參差、本有異歟。但二說中、「刪闍」・「胝子」・「阿耆舍」・「欽若」・「提子」名、『止觀』第十爲此等字。故予當初學圓宗時、受明師說、此名字也。 「是以」等者、私解釋也。此解釋意、如上所述、彌陀眞敎、涅槃極理、内Ⅳ-1160證是一無有差別。是故共治難治三機。以顯此義爲斯釋意。言「三機」者、如擧文始。一謗大乘、二五逆罪、三一闡提、是其機也。言「三病」者、卽此三機。約根三機、寄喩云病。言「聖聞」者、「聖」字不正、書生誤歟。以「聲」爲本。 「夫據」以下至「思量耶」、私問詞也。「報導」以下答中所引『論註』文者、上卷釋也。總說竟後、都有八重問答之中、第二以下七番問答、至盡卷也。 問。彼初重意、問答何事。答。就問念佛所被之機、答中意云、『大經』說云諸有衆生而除五逆誹謗正法、『觀經』具說九品之機而攝五逆猶除謗法。故述其餘盡依信佛因縁皆生。第二問答就此義來、其意可見。 「一者五逆二者誹謗正法」等者、 問。鸞師之意、全不可許謗法之機往生益乎。答。如今文者不許之歟。但如下卷莊嚴心業功德成就之解釋者、許彼謗法尙得解脫。其解釋載當卷初解三十三願身心柔輭利益之段、故今略之。彼釋許生攝受門意、是約廻心。今釋不許抑止門意、約未廻心。 第六重Ⅳ-1161中、初「在心」者、卽是約心。次「在縁」者、此是約境。後「在決定」是約時也。「無後心」者、四修之中長時修意。「無間心」者卽無間修。 問。「無間心」者、爲約平生、爲約臨終。答。如今釋者、以時分急依止此心、故約臨終。但總言之不遮平生。機根區故、縱雖尋常住此心類、何無之哉。 「此中」等者、念有三義。所謂時節觀念稱念。今唯嫌時。觀念稱名無其用捨。鸞師之意存二義歟。若依導家、唯是稱名。十八願文、下々十念、共無異論。第八問意、訝其觀稱互可有妨。答意已云業事成辨。言於約稱而不可記其頭數歟。「不縁」等者、不傳口授、又無筆點。先德嘆之、誰不爲恨。但其涯分推知領解開發、宜依人根性乎。 次大師釋、所引有二。初「散善義」下品下生二種重罪除取問答、問端可見。就答中意、 問。約「抑止門」有何證耶。答。諸願皆以不取正覺結當願意。而「唯除」(大經卷上*大經卷下)句在其言外。以之爲證。 問。「五逆已作」有何證耶。答。『經』序分中、闍世造之、調達作之、故云「已作」。 「此Ⅳ-1162義」等者、此釋之意、匪啻抑止二種重罪、又有抑止多劫之義。若只抑止其重罪者、此言、可在上云「若造還攝得生」之句下歟。已擧彼土多劫花合、三種障㝵、其次結之。可知、上標罪業抑止、下結多劫障重抑止。純一報土一向化生、假說「花合」此卽胎生、約化土相、宜思擇之。 次『法事讚』序中文也。「到彼」等者、顯無花開・花合之差。「以佛」等者、正顯逆謗闡提皆生。卽示不生爲抑止意、故次上釋引此文也。 次所引文。言「淄州」者、是居所名。名曰智周、法相祖師。今釋『最勝王經疏』文。 問。今引文者、如載『十因』第三章中、如何不云『十因』云耶。答。禪林先德引淄州釋、今此『文類』又引淄州。彼此引用各依彼師。云「依淄州」旣有本據、直載其名無其科耶。 今引用意、上所引之註家・宗家二師之釋、旣明五逆・謗法往生。而謗法相『論註』釋之、五逆未解。是故爲示其罪相也。就中若依小乘五逆、人皆以爲輒不犯之。若依大乘五逆之說、人々一々難遁此罪。常行十Ⅳ-1163惡、卽此攝故、仍且爲生慚愧悔過之心、且爲念報濟度大悲深重佛恩、被引之歟。言「薩遮尼乾子經」者、譯者流支、此經十卷、或有八卷、又有七卷。「彼經云」者、如『十因』(往生*拾因)者、次上文云、「若依『十輪經』、於此四重中說近無間業故。」W已上R次有今文、然間「彼」者指『十輪經』。而如今者可混『薩遮尼乾子經』。是故彼字得意可見。今所出罪、彼『經』(地藏十輪經卷*三無依行品)此四說云「四近無間大罪惡業」、正逆說云「根本罪」也。 六要鈔第三[舊末] Ⅳ-1164六要鈔第四 當卷大門第四明證。於中有四。一者題目、二者標擧、二段如前。三者正釋、自文之初至引『論註』所判第五功德相釋、註云「已上鈔出」之文、是爲正釋。四者總結、「爾者」已下至卷之終、是其文也。 一題目分二、准前應知。依眞實信得眞實證。信證有次三四成數。 二言標擧者、題次一行、第十一願、是則「必至滅度之願」、亦云住正定聚之願。其下之註言「難思議往生」意者、『法事讚』中所釋三種往生之中其一名也。三種之内爲之眞實。依難思議往生之益所得之證、是爲「无上涅槃之果」。 問。今所擧外二種云何。答。在第六卷、可待下也。 問。嘆此往生云「難思議」、其意如何。答。佛號不可思議光佛。歸彼誓願得往生故指往生德云「難思議」。是則罪惡生死凡夫、無有出離之縁下機、偏由佛力得入報法高妙淨土。Ⅳ-1165更非凡心之所思度、更非口言之所可及。是故嘆言「難思議」也。 就正釋中、分文爲二。自文之初至「報應化種種身也」、總標大意。「必至」以下正引諸文兼加私釋。 先就總標中、「謹顯」等者、正標當卷所立之名。「利他」等者、是指證道。或指初地已上、或指八地已上乃至等覺補處。是則衆生生者皆是阿鞞跋致。由佛大願業力所得希奇益也。「无上」等者、是指妙覺无上之位。必至補處所可窮極之妙果也。「卽時」等者、 問。當願之意、得不退位約往生後。彼土德故。而如今者、約現生歟、其意如何。答。此有隱顯・傍正等意。若據顯正約生後益、若依隱傍約現生益。依之或(大經*卷下)云「卽得往生住不退轉」、或云「皆悉到彼國自致不退轉」、各有料簡。是故『十住毗婆沙論』(卷五*易行品)若云「卽入必定」、若云「欲於此身」。皆約卽時、是現生意。依此等義有此釋也。此義具載第二卷新本之中、宜見彼解。 次正引中、先出彼此兩經五文。 Ⅳ-1166初正願文。 問。當願大意云何。答。因位所見諸土之中、或有雖致佛道修行退入邪聚、或有不退速得菩提。法藏憐愍彼退墮類、爲令彼類住正定聚、終證涅槃之妙理故、發此願也。 問。定聚・滅度是二益歟、又一益歟。答。是二益也。言定聚者是當不退、言滅度者是指涅槃。 問。定聚・滅度、何爲願體。答。諸師之意、多以不退爲其願體。所謂寂(大經義*記卷中)云「令住定聚」、法位師(大經*義疏)云「願住定聚」、玄一師(大經記*卷上意)云「住定聚願」、靜照(四十八*願釋意)・眞源共名「住必定聚之願」。但彼御廟(九品往*生義)・智光(無量壽經*論釋卷三)二德竝云「住正定聚必至菩提之願」、是擧兩益。如此名者、難定以何爲所願之體。若約初益可爲不退、若約究竟可爲滅度。今此集意、就其終益被立名歟。 問。言「滅度」者、大小二乘所證之理、共得此名。今指何耶。答大乘滅度、文理共明。言其文者、次下所引『如來會』文、其說分明。又『大阿彌陀經』(卷上)說云「令得佛道」、云「大涅槃」、云「取菩提」、云「得佛道」。言其理者、彌陀敎文大乘眞實終窮極說、了義敎也。極樂畢竟成佛道路、卽是大乘善Ⅳ-1167根界也。豈得小乘灰斷滅度。當知、其證偏在大乘。 問。如所立者、往生之後所得之益、淨土德也。然者所言現生卽時不退之義、相違如何。答。豈不前言、於不退益有其隱顯・傍正之意。處處料簡、其意皆同。又滅度益、可爲生後究竟之益、不可混亂。 問。約生後益論不退者、其位如何。答。常途所談非三不退、是處不退。故『要集』(卷下)判云「處不退」。又『群疑論』(卷六)云、「初往生時卽名不退者、此約處不退。」W已上R但如下引本論意者、可云初益是行不退、後念不退。所言未證淨心菩薩初地已上、上地菩薩是指八地已上故也。集主之意、立眞實證、其位深高。叶此義歟。 問。「不住」等者、「不」之言者是指定聚。其義難云被滅度耶。答。不言流至必至滅度。初住定聚終成佛故。 次『如來會』文。言「決定」者正定聚也。「成等覺」者是顯必至滅度之意。大乘滅度、此文灼然。「正信偈」(行卷)中云「成等覺證大涅槃」、此文意也。 Ⅳ-1168次願成就文、『大經』下卷最初文也。 問。三聚之相、其位如何。答。三定聚義、諸說不同。若依小乘『倶舍論』(玄奘譯卷*一〇世品)云、「正邪不定聚、聖造无間餘。」W已上本頌R『頌疏』(圓暉頌疏*卷一〇意)釋云、「上句標、下句釋。謂諸聖人名正性定聚。造五无間者名邪定聚。餘卽无間外餘凡夫也。」W已上R若依大乘如『釋摩訶衍論』(卷一意)說者有其三種。「一者十信前名邪定聚、不信業果報等故。三賢・十聖名正定聚、不退位故。十信名不定聚、或進或退、未決定故。二者十信前幷十信名邪定。大覺果名正定。三賢・十聖名不定。三者十信前名邪定。十聖名正定。十信・三賢名不定。」W已上R隨而諸師又有異解。且憬興師破諸師解、述自義(述文贊*卷下)云、「今卽餘敎所說三乘、皆是穢土有此三乘故、若生淨土不問凡聖。定向涅槃、定趣善行、定生善道、定行六度、定得解脫。故唯有正定聚而无餘二也。」W已上R如此釋者不定判位、只嘆彼土不退之德。叶處不退之義趣歟。縱令雖得三不退等、是又佛力、卽處不退之勝德故无所違歟。 Ⅳ-1169次云「又言彼佛」等者、上卷文也。上明新生舊住報勝分科文中、於其新生又分正依。而今文者、初自「彼佛」至「洹之道」、明依報勝之結文也。「次於」等者、「泥洹」梵音、又言涅槃。乃是滅度。「次」者近也、是言彼土近涅槃道。 問。『法事讚』(卷下)云、「極樂无爲涅槃界。」W已上R卽其當體涅槃界也、何云次耶。答。彌陀妙果無上涅槃、極樂卽又大涅槃界第一義諦妙境界相、理在絶言。今云次者、約其新生菩薩嘆故、且云次也。 「其諸」等者、明舊住勝又分二報。其中今之所引明正報勝之初文也。「智惠高明」是嘆内德。第二十九得辯才智願成就故。「神通洞達」同是内德六通願、願成就故也。「咸同」等者、是讚外相。第四无有好醜之願成就故也。「但因」等者、義寂師(大經義*記卷中)云、「因順餘方有其二義。一隨本業。謂往生者、或有資人業生、或有資天業生。雖生彼時无異狀、因順本業有人天名。二因居處。謂彼土中、或有依地居、或有在空居。雖彼果報无異狀、隨其所在處有人天名。」W已上R「顏貌」以下明超穢土。所引文次(大經*卷上)云「佛告」下、比校顯勝明其Ⅳ-1170超也。「非天」等者、上說因順有天人名先標非實、今正顯說无其實體。私案文意、是欲顯彰初生之時、聖凡雖別、依佛力故、卽至上位同達眞理。是故下說「皆受」等也。「自然虛无之身」等者、嘉祥師(大經*義疏)云、「以神通无所不至故无極之體。如光影故虛无之身。」W已上R義寂師(大經義*記卷中)云、「非胎藏所生育故自然。非飮食所長養故虛无。非老死所損沒故无極。W乃至R又卽此身至成佛故。」W已上R憬興師(述文贊*卷中)云、「虛无无極者、无障故、希有故、如其次第。卽求那羅延力願之報也。」W已上R玄一師(大經記*卷上)云、「言虛无者橫无障㝵故。言无極者縱无衰退故。」W已上R諸師料簡、各有一理。私潤色云、言「自然」者爲淨土德。『法事讚』(卷下)云、「從佛逍遙歸自然。自然卽是彌陀國。」W已上R「虛无」又是淨土樂也。『般舟讚』云、「一到卽受淸虛樂。淸虛卽是涅槃因。」W已上R虛无淸虛其義似同。言「无極」者、是順昇道无窮之義。此『經』下(大經)說言、「昇道无窮極。」又顯壽命无窮之義。同次下(大經)說云、「壽樂无有極。」 次『如來會』願成就文、其意可見。又『平等覺』(卷三)云、「生无量淸淨佛Ⅳ-1171國者、其然後皆當得阿惟越致菩薩。」W已上R『大阿彌陀經』說同之。又『莊嚴經』(卷中)云、「若有善男子・善女人、若已生、若當生。是人決定證於阿耨多羅三藐三菩提。於意云何。彼佛刹中无三種失。一心無虛妄。二位无退轉。三善无唐捐。」W已上R今此二文雖非所引、爲備周覽私所載也。 次『淨土論』、此有五文。第一文者、國土莊嚴十七種中其第十一之莊嚴也。今言「聲」者不關音聲、是名字也。言「經言」者、 問。指何經耶。答。指『覺經』也。彼『經』(平等覺*經卷一)云、「十七、我作佛時、令我名字聞八方上下无數佛國、諸佛各於弟子衆中、歎我功德・國土之善。諸天・人民・蠕動之類聞我名字、皆悉踊躍、來生我國。不爾者我不作佛。」W已上R 問。彼『覺經』不云卽入正定聚、今『註』何加之。答。經文雖隱、其義必然。云來生我國、卽入正定聚也。就正定言今被引之。 第二文者、同第十二之莊嚴也。「不異不滅」・「不散不失」住持之德、是又相順不退義故被引用之。「不朽藥」者『花嚴經』說、隨義轉用。 Ⅳ-1172第三文者、同第十三之莊嚴也。「莫非」等者、 問。於極樂中胎生・化生差別分明、何如此釋。答。彼胎生者、卽是化土、疑惑佛智行者所生。此化生者、卽是報土、明信佛智行者所生。今釋最爲明眞實證之要文歟。 「同一」等者、於第二卷私御釋中、被載此詞。仍於其下新末鈔中、粗加愚解。可見彼鈔。 第四文者、同第十六大義門功德成就文也。「本則」等者、此有二義。一云、於彼二乘及以女人諸根不具等之三類各有名體。是故擧彼體三・名三言之「三三」。言「一二」者體與名也。二云、言「三三」者是指九品。言「一二」者雖說遇大・遇小・遇惡、九品差別、實无一品・二品之殊。何況實有九品差。 問。九品說相、經文分明。何无殊乎。答。九品在機不關淨土。又說九品是化土相、於實報土更无其差。實不可有地前位故、此義可俟下第六卷料簡而已。 問。今此莊嚴功德之文、除本論偈以下『註』初。有何意耶。答。於上所引眷屬成就、明彼淨土正覺淨華、純一化生、報土之相。爰除數箇莊嚴功德、引Ⅳ-1173當莊嚴功德成就而略文初、正以本則三三之品、今无一二之殊土相、直次正覺淨華之所化生報土之相。是爲顯土无九品也。若依此義、上二義中以後一義可爲集主之本意也。 言「淄澠」者、二水名也。 第五文者、同莊嚴中初莊嚴也。「觀」者觀察、「彼」者極樂世界、「相」者彼淸淨相、「勝過」等者明非三界之所攝也。『註』(論註*卷上)釋之云「抑亦近言」、是顯其爲高妙土也。 問。何今逆次引用之耶。答。今此「淸淨」是其總相。是故本論自總開別。而拔簡要引用之時、今以總相結所鈔出之別相歟。 「有凡」等者、言凡夫類雖不斷惑、由佛力故得往生也。又得往生卽无生故、卽契煩惱卽菩提等甚深證悟。彼土德故。「涅槃分」者未至極位、故云「分」也。 次『安樂集』下卷文也。第八大門有三番中第二彌陀・釋迦二佛比校之段、末後文也。文意易見。所引『經』讚『讚彌陀佛偈』之文也。今之八句、依上所引正報勝文。上解『經』意、讚意全同。 Ⅳ-1174次大師釋、所引有二。其初文者『觀經』「玄義」序題門釋。初自「弘願」終至「縁也」、如第二卷鈔新本解。「又佛密意」者含二尊意。若約彌陀是顯如來智惠深廣。如『大經』(卷下)說。「如來智惠海、深廣无涯底、二乘非所測、唯佛獨明了。」W已上R若約釋迦是顯一代出世大事。其大事者、爲令衆生往生極樂、入佛知見卽證法性之常樂也。「敎門難曉」者八萬諸敎、敎行區分、求出要類各欲行之、權實・淺深・難易・堪否、凡夫依之易迷難解。若不解了、恐難輒生眞實信心。「三賢」等者、弗闚有二。一者約人。下人不測上人之智。二者約理。如云「唯佛與佛乃能究盡」(法華經卷*一方便品)故也。「況我」等者、謂其内證雖居佛地、示同凡惑引導下機之卑言也。言「信外」者、此有二義。一是指十信外凡位故言之信外。言「輕毛」者『仁王經』等指十信故。二是指十信以外凡位。述謙下言更不可云入道位、故信外之言又順此義。輕毛之譬云通信外、強无咎歟。十信之位猶如輕毛、況信外哉。「唯可」等者、「勤心」安心、「奉法」起行、「畢命爲期」四修之中擧長時修攝餘三Ⅳ-1175修。「捨身」等者、明往生益。「卽證」等者、卽顯證理。言「法性」者是則眞如、亦是實相。言「常樂」者、「常」者卽是无量壽體、「樂」者卽是安樂之義、卽又法性。聖道・淨土二門雖殊、得脫之道共證此理。而聖道門於此土中卽身悟之。淨土之敎依佛願力生彼土後得此證也。 次三首讚、「定善義」中水觀讚也。言「寂靜」者淨土德也。『大經』上云、「其心寂靜志无所著。」W已上R彼嘆法藏發心之相、此讚淨土无動之德。依正雖異、其義是同。言「无爲」者、『大經』(卷下)說云「无爲自然」、『法事讚』(卷下)釋云「極樂无爲」、卽是无造作義。「樂」是對苦、卽是極樂。「畢竟逍遙」同是快樂无窮義也。「離有」等者、第一義諦妙境界相、殊妙淨土。第一義者卽是中道。故離二邊。「大悲」等者、『大經』(卷下)或云「其大悲者深遠微妙」、或又說云「廣若虛空大慈等故」。拔苦與樂其意聊異、共是利物。利物之心、彼此平等。依此義故言之「无殊」。今所言者是内證德。「或現」等者、明外用德。言「神通」者是約身業。言「說法」者是約口業。言「相好」者又約身業。「入无餘」者是約涅槃、卽Ⅳ-1176明必至滅度益耳。「變現」等者、是明本國菩薩衆等、往他方界皆設變現隨意化儀、卽被群生與滅罪益。「歸去」等者、是約證得往生之義。彼法界身本來本覺、十劫被機。是非實成。所歸衆生、凡迷更雖不知始覺冥本覺理、而契當之如來力也。餘處解釋、或(禮讚)云「努力翻迷還本家」、或(般舟讚)云「元來是我法王家」、皆此意也。言「魔郷」者、是娑婆界、四魔嬈亂常障佛道。而念佛人由他力故、魔不爲㝵。不爲㝵故往生淨土。淨土无魔、故成佛道、故勸可厭此魔郷也。「唯聞」等者、 問。於六道中、欲界六天苦樂猶交。況上二界更无憂苦。二禪喜受、三禪樂受、此等何言有愁歎耶。答。雖言有樂、此非實樂、當卷W「定善義」R下云、「言三界苦樂者、苦則三途・八苦等、樂則人天五欲・放逸・繫縛等樂。雖言是樂、然是大苦。畢竟无有一念眞實樂也。」W已上R淨穢相對三界中樂非實樂、故云愁歎也。 「夫案」以下至「披論註」、私御釋也。是明廻向。於中自初至云「應知」、略結往相。云「二言」下至「之願也」、總標還相。「顯註論」下至「披論Ⅳ-1177註」、先標所引、次正出文。文有三段、『論』與『註』也。 初文利行滿足章文。第三卷本引此論文、第二卷奧被引註釋。於彼註釋載推義訖。 次之文者、第二起觀生信章中廻向門下分二種中、還相廻向之註釋也。「奢摩他」者此翻云止。「毗婆舍那」此翻云觀。「方便力」者卽廻向也。故下善巧攝化章中釋巧方便廻向文(論註*卷下)云、「以後其身而身先故名巧方便。此中言方便者、謂作願攝取一切衆生、共同生彼安樂佛國。彼佛國卽是畢竟成佛道路、无上方便也。」W已上R言「稠林」者、「稠」『玉篇』云、「直留切、密也。」『廣韻』云、「直由切、穊也、多也。」「林」『玉篇』云、「力金切、平土有叢木。」『廣韻』云、「力尋切、地上有叢木。」故「稠林」者、不謂善惡喩繁多義。『十地論』(卷一一)云、「稠林者衆多義故、難知義故。」W已上R 後之文者、第三觀行體相就明依正二十九句莊嚴成就、如來八種功德之中第八莊嚴功德成就有三段内、今文第三正釋住持行相以下至第十重利行滿足章中、別約近等五門、配禮拜等之Ⅳ-1178五念門、倂被引之。 此文意者、生極樂者、皆登八地卽證法身寂滅極理。爲此義者、云得十信・三賢之位、又有九品差別之相。皆是假說、只是約機。以契平等法身證悟爲眞實證。被引此文爲顯此意。能得此意可見此文。 問。極樂生位不關七地已還位耶。答。得无生忍其位不同。或約初地、或約八地。若依初地得忍之說、可云廣通七地已還。今就深位先據八地。 「未證」等者、 問。『起信論』(眞諦*譯意)云、「證法身者、從淨心地乃至菩薩究竟地。」W已上R依彼『論』意、淨心地者是指初地、究竟地者是指十地。然者何以七地已還、名爲未證淨心菩薩。答。是如前述。謂證眞如初地・八地其說相分。思彼『論』意、立淨心名約證眞如。今言「未證」約有作心。卽云功用・无功用是。 問。初地已上菩薩已得无分別智、何云「作心」。答。此有分極。彼已雖得无分別智、若猶相望八地已上、是作意也。又或義云、依法相意、七地已還於第六識有漏・无漏令雜起故、若其有漏現起之時、猶必可有作意分別。是Ⅳ-1179故判云非不作意。 言「身等」者、是指相好莊嚴等也。言「法等」者指所說也。「龍樹菩薩婆藪般頭菩薩」等者、 問。天親賢位、龍樹聖位、彼此何同。答。雖有地上・地前不同、分有所得。是故類同。是以撲揚(成唯識論*樞要卷上)讚天親云、「位居明德、道隣極喜。」W已上R又『弘決』(止觀*卷五上)云、「天親・龍樹内鑑冷然。」W已上R或依隣近、或依内鑑爲一雙也。 問。地上菩薩、願生極樂其義難思。所以然者、淨穢差別在心染淨。於境本來无染淨差。初地已上旣斷無明分顯我性、身居報土任運自聞報佛說法。所見境界報土儀式、何更願生彼淨土耶。故『探玄記』(卷三)云、「十住已去不退菩薩所住名爲淨土。」W已上R地前猶爾、地上何願。答。雖有多義、且出一義。生身得忍以捨依身願生他方淨土故也。是更非如凡夫願生故。『大論』(大智度論卷*二七初品)云、「若得无生法忍、斷一切結使、死時捨是肉身。」W已上R『涅槃疏』(天台維摩略疏*卷一釋佛國品)云、「分段質礙、煩惱雖盡、必須捨報。」W已上R蓋此義也。 「菩薩於七地中」等者、 問。「大寂滅」者、是何義乎。答。實相理地不立一塵。若至此位其悟窮極。由此義故云「大寂Ⅳ-1180滅」。 問。一切菩薩、皆於七地證寂滅耶。答。若約證理之至極者、皆可然也。 問。於此位中不見諸佛及以衆生、有何故耶。答。以住无生極理之故、不見上求下化相也。但此義者約根本智。若是令約後得智邊、可有上求下化相也。 問。縱雖穢土修行得道、於第七地必蒙諸佛加勸力者、何爲往生安樂德乎。答。穢土修行雖蒙加勸、本居淨土蒙其加勸、其德猶以殊勝故也。 問。七地已上諸菩薩等、更不可願生極樂耶。答。任常途義不許此義。所以然者、七地已還、悲增菩薩爲利益他以慈悲心受分段身。是故可有猶願極樂。八地已上、縱令雖爲悲增菩薩必得變易。故不可願生極樂歟。但加短解、可有猶願生極樂義。所謂極樂諸佛本家、何佛・菩薩而不求生。是故『九品往生經』云、「无量壽佛亦九品淨域三摩地、卽是諸佛境界、如來所居。三世諸佛從此成正覺。」W已上R普賢・文殊等大菩薩、願往生者卽此故也。集主深意有此義歟。 「復次」等者、 問。引廿二願、其要如何。答。初地已上七地已還、願生極樂可有二要。Ⅳ-1181謂一爲免於第七地證實際難、二爲諸位速疾超越。其中爲顯超越之益引當願也。 問。願意如何。答。諸佛土中、或有悉經十地階位自一至二乃至自九至十之土、或有超昇直登等覺速至補處。如來因中見彼諸土選擇之時、愍諸菩薩十地修行經歷劫數、發起超越諸位速至補處之願。但所除者、有利他願暫施自在利生而已。只任意樂、更非願力之有偏也。 言「言十地階次」等者、 問。如案『起信論』(眞諦譯)大意者、爲怯弱機示超證義、爲懈慢機示歷劫義。說此義趣正決判云、「无有超過法故、以七地菩薩皆逕三阿僧祇劫。」W已上R如此說者、超證方便、經劫實義。而今釋意、忽以鉾楯、如何。答。『起信論』意、所判實爾。常途性相又以是同。但如性宗者多許超證。各別宗旨不可異論。何況今釋所判、不亘穢土超證。十地階次只是釋迦一代化道。對之專述淨土超證、他力願意。於超證義許與不許不及成諍、非相違歟。 「五種不思議中」等者、『註』(論註*卷下)當章中、上所擧之國土體相之下釋云、「諸經統言有五種不可思議。一者Ⅳ-1182衆生多少不可思議、二者業力不可思議、三者龍力不可思議、四者禪定力不可思議、五者佛法力不可思議。」W已上R「譬如」等者『大論』十(大智度*論初品)云、「譬如有樹名好堅、是樹在地中百歲、枝葉具足一日出生高百丈。是樹出已欲求大樹以蔭其身。是時林中有神語好堅言、世中无大汝者、諸樹皆當在汝蔭中。佛亦如是。无量阿僧祇劫在菩薩地中生。一日於菩提樹下金剛座處。實知一切諸法相得成佛道。」W已上R天台(法華文句卷一*〇釋隨喜品)云、「好堅處地芽已百圍。」W已上R百圍百歲彼此相違、有異說歟、不須和會。又或說云、「此樹梵言曰諾瞿陀、亦梵言云尼拘律陀。此云无節、卽好堅也。或又此樹翻爲楊柳。」W云云R此譬喩意、以松生長一日一寸、比自一地至其一地。以好堅樹一日百丈況彼淨土超證義也。「有人」等者、今引頓悟卽證之例、助彼超越速疾益也。 問。上指十地階次施設、言爲釋尊一代化道。今擧一聽終朝之證、爲釋迦佛化道之益。何相違耶。答。漸頓・空有・半滿・權實・隨他隨自、皆在釋迦一佛設化。但言閻浮一化道者、顯彼說中Ⅳ-1183十地階次、爲其一途隨宜之說。彼此隨機各蒙敎益、皆不相違。 「略說」等者、是結文也。 問。「次第成就應知」等者、爲指自利利他次第、如何。答。是明如來八種功德生起次第。但其八種、論彼法體、倂爲自利利他功德置而不論。雖然今正所言次第不關二利、只明八種功德生起。生起次第具見註釋。 觀察菩薩莊嚴之中、論文有三。一「云何」下標牒章目、二「觀彼」下標有四種莊嚴功德、三「何者」下正釋四種莊嚴。二『註』之中、「眞如」等者『大乘止觀』(卷一)云、「問曰、云何名此心爲眞如。答曰、一切諸法依此心有、以心爲體。望於諸法法悉虛妄、有卽非有。對此虛僞法故、因爲眞。又復諸法雖實非有、但以虛妄因縁而有生滅之相。然彼虛法生時此心不生、諸法滅時此心不滅。不生故不增、不減故不滅、以不生不滅・不增不減故、名之爲眞。三世諸佛及以衆生、同以此一淨心爲體。凡聖諸法自有差別異相、而此眞心无異无相、故名爲如。」W已上R又天台(金剛錍)云、「萬法是眞如、由不變故。眞如是萬法、由隨Ⅳ-1184縁故。」W已上R就言「眞如諸法正體」可有二意。一諸法皆是虛妄之相、眞如一法唯是眞實。其「眞如」者、是心一法。若依此義、言諸法中唯此一眞、是正體也。上所擧之『大乘止觀』叶此意歟。二眞如體相不限一心、森羅萬像、三千諸法、莫非眞如。就其相望雖有隨縁・不變之異、色心諸法莫非眞如。若依此義、諸法悉是眞如正體。是故釋云諸法正體。天台正意可合此義。「不行」等者、无分別相、相應眞如所修行故。言「不行」者是約體如、於其正體離情執故。言「而行」者約正修行、於其所行无作意故。三正釋中、功德莊嚴爲四種故、文有四段。省文言之、一不動遍至供佛化生、二一念遍至利益群生、三一切世界讚嘆諸佛、四无三寶處住持莊嚴。第一段中「无垢輪」者、 問。今註釋、初約八地已上所行、後約佛地。一師所釋、於一科中何忽相違。又智光(無量壽經*論釋卷五)云、「初地以上菩薩、亦能以此法輪開導一切。」W已上R旁以未審。就中旣言「佛地功德」不謂初地・八地已上。於因位中何轉之耶。答。旣云「无垢」。今釋之意屬佛功德、其義可然。雖Ⅳ-1185然或云八地以上、或云初地。各約分轉、共无所違。次至于云因位之中不可轉者、非究竟者是不爲難、其上蒙佛加力故也。 「淤泥華」者、 問。指何華乎。答。言「淤」者濁、言「泥」者水、生濁水華是蓮華也。淤泥譬之衆生煩惱、華譬佛性。或又淤泥喩之性德、華喩修德。 云「經言」者、『維摩經』也。第二段中、「无垢光」者、輪光雖異、无垢義同。准上應知。第三段中、「肇公言」者、 問。是指誰人、指何書乎。答。羅什三藏有其四子、各爲英傑。世稱之言生・肇・融・叡。生者道生、肇者僧肇、融者道融、叡者僧叡。今「肇公」者卽僧肇也。此人造論、曰之『肇論』。依『維摩經』所記書也。彼『論』序(注維摩*卷一)云、「夫聖智无知而萬品倶照。」W次法身下如今所引R此釋之意、三論宗旨、甚深義理、不及輒述。詞雖幽玄、總而言之、是則不行而行意也。 第四段中、言「上三句雖言」等者、此述當段利益周備。其意見『註』、不能更述。然而猶粗解其意。「上三句」者於有佛國擧遍至德。未顯无佛世界利益、今至此句彰无佛法功德寶處住持行相。是故利物於此圓滿、功德於此具足而已。 Ⅳ-1186問。三段句數、各有一四句偈之故十二句也。何云三句。准初標者可云四種。若依章段可云三章・三段等歟、如何。答。『唯識論』(成唯識*論卷二)云、「名詮自性、句詮差別。」W已上R就差別義、云句无過。卽下釋中國土莊嚴云「十七句」、如來莊嚴稱曰「八句」、菩薩莊嚴又云「四句」、皆此意也。於外典中又有其例。謂以絶句四韻等作、雖爲一首稱一句詩、是常事也。可准據歟。 「便是」等者、无三寶處利益、若闕欲明可有法身不遍上善不具之過意也。言「上善」者、諸大菩薩所得善法功德等也。智光『疏』(無量壽經*論釋卷五)釋當章意云、「然諸大菩薩、普於十方无量世界、若有三寶處、若无三寶處受五種生、隨其所應救濟有情令修佛法。此中且就无三寶處、菩薩受生示法令行。」W已上R五種生者、一除災生、二隨類生、三大勢生、四增上生、五最勝生。同『疏』烈之。具雖解釋、依繁略之。若欲知者可見彼『疏』。 淨入願心章中有二。一『註』中自言「已下」已來二十字者、結前生後、又牒章目。二「又向說」下是正釋也。此有五段、今是其初。此第一Ⅳ-1187段、正是淨入願心義也。當段之文、第三卷本被引用之。仍於彼下解章目意、粗述大意。故今略之。「因淨」等者、是破外道所執妄計。言「无因」者、於五見中、是指邪見。「他因有」者、戒禁取也。 「略說」以下、第二段也。「入一」等者、合以依正二十九句莊嚴成就、皆悉攝入一法句中。「一法句」者、「一法」二字所詮法體、「句」一字者能詮名字。以彼三種入一法句、以之爲名。智光『疏』(無量壽經*論釋卷五)云、「第四淨入願心、卽分二。一因果相成、二入一法句。」W已上R此釋之意、以下三段攝當段歟。「一者法性法身二者方便法身」等者、 問。依何經論立二身乎。答。『智度論』(卷三四*初品)云、「一者法性生身佛、二隨衆生優劣現化佛。爲法性生身佛故、說乃至聞名得度。爲衆生現身佛故、說雖共佛住隨業因縁有墮地獄者。法性生身佛者、无事不辯、无願不滿。」W已上R智光『疏』(無量壽經*論釋卷二)云、「龍猛說二種佛。一法性生身佛、二隨衆生現身佛、卽以本迹爲二法身。由法性法身出方便法身、卽以本垂迹。由方便法身出法性法身、卽以迹顯本。此二法身異而不可分、Ⅳ-1188一而不可同。」W已上R此疏之中、龍猛言者指上『論』歟。 問。云「生」云「出」、有何別耶。答。言「生」者起、「出」者顯也。 「是故廣略相入W乃至R不能自利利他」者、法性法身是自利德、方便法身利他德也。 「一法句」下是第三段、釋一法句。「三句展轉相入」等者、 問。「眞實智惠无爲法身」、是爲一法、爲別法耶。答。依相宗意是爲別法。能證之智、所證之理、爲各別故。依性宗意是爲一法。理智不二之極談故。今鸞師者是性宗故、今釋所述、眞實智惠卽是无爲法身義也。凡當段意、甚深義趣、愚鈍領解輒以難及、閑伺宗旨可加料簡。謂其大意、已云「百非之所不喩」。是故千是所不顯也。 「此淸」以下是第四段、上一法句開爲二種。其文可見。 「何等」等者是第五段、釋其開出二種之相。「如是」等者、當段之中、初開二種、今其二種還又攝入一法句也。「衆生爲別報之體」者、「別報」正報唯自受用他不受用、故「別報」者是不共也。「國土爲共法之用」者、依報自他共受用故、言之「共法」。 問。衆生云「體」、器界云「用」、Ⅳ-1189其意如何。答。依衆生報感所居土。以此義故「體」是衆生、「用」器界也。 問。就此別報・共法之中有幾種耶。答。有四不同。言其四者、別報有二。一不共中不共、謂如眼等根、唯是自識依用非他所受用故、全爲不共。二不共中之共、如扶根四塵、他亦受用故、又如以手摩觸、如此之事、爲之共法。共法又二。一共中之共、所謂山河・大地等是。鬼畜・人天同受用故、云共中共。二共中不共、所謂田宅・舍宅・衣服・資具、如此之類雖爲共法、自身之外他不共也。 言「諸法心成无餘境界」者、『花嚴經』(意)云、「三界唯一心、心外无別法。」W已上R又『起信論』多有此意其論文等、所引第二新本幷當卷鈔上也。 問。「器者用」者、體用義歟、受用義歟。答。受用義也。 問。上對衆生及以國土判其體用。准彼思此可爲體用之義者耶。答。上判體用不及異論、今釋不爾。下細釋云、「淸淨衆生之所受用、故名爲器。」W已上R爲受用義尤分明也。 問。所言受用、衆生與器、何爲能所、判屬如何。答。器所受用、淸淨衆生能受用也。 問。見下譬喩、器是能受、人所受Ⅳ-1190歟。謂食如人、器是國土。以國土人、如次配當能所受者、叶道理耶。答。釋云「衆生之所受用」、人爲能受、其理无諍。但今譬者、非強分別能受・所受、只顯人器共得稱淨之義而已。 善巧攝化章中有二。初標章目。解章目者、言「善巧」者是方便也。此義可見『摩訶止觀』。言方便者如下註釋。言「攝化」者、「攝」攝受義、「化」化導也。是則攝化利益衆生以巧方便廻向善也。 問。就言攝化、可有能攝・所攝乎。答。廣略止觀修行能攝、以此功德施衆生者所攝義也。 「如是」以下、是正釋也。此有四段、第一段明止觀相順成柔輭心。「柔輭心」者、見今『註』意隨順義也。智光『疏』(無量壽經*論釋卷五)云、「柔輭心者、謂不二心。廣略止觀相順修行成不二心。」W已上R全同今釋。「不二心」者、止觀二法不相離心、此乃相應、其義卽是柔輭心也。 「如實知」下第二段也。是明廣略皆實相也。 「如是成」下第三段也。當段正明成巧方便廻向之意。言「知衆生Ⅳ-1191虛妄則生眞實慈悲也」者、是巧方便之慈悲心、卽是下化衆生心也。次下釋云、「知眞實法身」等者上求菩提、言「歸依」者卽智惠也。「慈悲W乃至R在下」者、指下障菩提門之中智惠・慈悲及方便也。 「何者」以下、當段重委明巧方便廻向之義。「案王舍城所說」等者、始自此文至「向佛道」、第三卷本被引載之。是故於彼舊本鈔中、粗記此事。仍今略之。但所相殘聊可述之。 問。五念門中所列廻向與今廻向、同異如何。答。其義是同。廻向意樂、不可替故。 問。五念門者所廻行體、今廻向者能廻心也。能所已異、何云同耶。答。五念門中、前四門者是所廻向、第五門者能廻向也。能所合論名之五念。彼此廻向其心同也。 問。『觀經』所說三心第三與今廻向、同異如何。答。於此同異者、重重有義。先第三心有其三重。於中初二不可同之、彼自利故。後一可同、彼約利他。今廻向又約利他故。又縱雖爲第三重心、更不可同。『觀經』三心、定散諸機各別所發自力心也。今廻向者、如來利他廻向心也。若約此義大以爲異。但又約Ⅳ-1192彼『觀經』三心、『大經』三信和會終成一心之時、此三信者如來發起他力大信也。約此義邊又爲同也。 「譬如」等者、喩欲利他先得自利之令然也。「擿」『玉篇』云、「雉戟切、擿投也、棄也。」W已上R『廣韻』云、「擲直炙切、投也、搔也、振也。擿『說文』上同。」W已上R「摘」『玉篇』云、「多革切、拓果樹實。」W已上R『廣韻』云、「陟革切、手取也、又他歷切。」W已上R或本兩所共用「擿」字。或有上「擿」下「摘」之本。「擿」・「摘」兩字通用无咎。但於上「擿」、本書多本記「聽念反」、皆以不審。如此反者可在去聲五十五・六、艶・𣕊韻。而於彼韻更无此字、恐後人誤載此反歟。所勘載之字書之反、足爲指南。後賢宜決此愚意也。 障菩提門章中有二、初標章目。 問。於此章目其義難思。十重解義皆是修道、何立障㝵菩提門耶。答。意云遠離障菩提門。是故初列十重名云離菩提障。今又下設總別解釋皆云「遠離」、以前後釋顯其相違。今文略也。 「菩薩」以下、是正釋也。此有四段、初三段者、明依三門離三障義。謂Ⅳ-1193依智惠・慈悲・方便、如次遠離貪著自身・无安衆生・供敬自身。後一段者、是總結也。 第一段中、「知進」等者、於俗諦法分別善惡、願進恐退守自心也。「進」進佛道、「退」退墮也。所言「智」者、世俗智也。 問。知空无我、尤可云智、如何。答。法門配當不必一准、各依一義。又約體一、其義不違。 第二段中、「拔苦」等者、 問。『倶舍論』(玄奘譯卷*二九定品)云、「慈悲无嗔性W乃至R此行相如次、與樂及拔苦。」W已上R與今相違如何。答。毗曇義然、常依此說。『涅槃經』(北本卷一五梵行品*南本卷一四梵行品)云、「爲諸衆生除无利養、是名大慈。故與衆生无量利樂、是名大悲。」W已上R此『經』所說順今註釋、彼是異說不及和會。 第三門中、言「正直」者、不見怨親尊卑之相、普於一切總起平等憐愍之想。言「外己」者、「外」者後也、「己」者自也。對言外己有内他義、内者前也。 問。此門之中旣云「憐愍一切衆生」、卽慈悲歟。然者二、三兩門、有何別耶。答。上門是約拔苦與樂、是則所作。今門只云憐愍衆生、是能作心。以之爲異。凡言三門差別義者、初依智惠不Ⅳ-1194求自樂、次依慈悲拔苦與樂、後依方便憐愍一切離自供敬。又以三門約其自利利他邊者、第一自利、第二利他、第三門者竝約自他。言「憐愍」等是利他義、「遠離」等者是自利也。是私領解、先達未談。定有誤歟、後賢宜定。 順菩提門章中有二、初標章目。其章目意、翻次上門可得其意。所謂上門離菩提障、今門卽顯順菩提意。上下相對其意可見。 次「菩薩」下、是正釋也。此有四段。初三段者對初三段、後一段者對後一段、可得其意。 名義攝對章中有二。初標章目。釋章目者、「名」者指上所烈智惠・慈悲・方便三種之名。「義」者卽彼三種所具之義。又名能詮、義所詮也。言「攝對」者、「攝」者相攝、「對」者相對、相對上下而相攝之。其攝對者、卽論文(淨土論)曰以三種門「攝取般若、般若攝取方便」是也。 「向說智惠慈悲」等下、是正釋也。此有三段、今其初也。言「向說」者、指上離菩提障章也。此中意、明智惠等三攝取般若、般若攝取方Ⅳ-1195便義也。「般若等者達如惠」者卽是實智、言「方便」者是權智也。 問。言「般若」者三種外歟。答。三種内也。謂智惠中取其實智、是則惠也。 問。所言般若三種内者、何論相攝。答。上約權智。是世俗智、卽是能攝。下般若者是約實智。卽眞諦智、是所攝也。 問。何所攝中不擧慈悲。答。攝方便也。 「達如」等者、已下註釋大意、此明權實二智互不相離、寂滅省機共不相妨、動靜不失功力自然。抑「衆機」下「之智」之上、或本載有「省機」二字。文言・義理、共備宜歟。一々文義、四論幽旨、不及輒解、有智之人不滯文歟。 「向說遠離我心」已下、第二段也。言「向說」者、同指離菩提障章也。此中意、明擧上遠離之心、此三種離菩提之障㝵者也。明障㝵中、「五黑」等者、「黑」是惡業、卽五惡也。是故或有言「五惡」本。言五惡者不持五戒、言「十惡」者翻十善也。 「向說無染淸淨」以下、第三段也。言「向說」者、是指順菩提門之章。當段之意、擧彼門中三種之心、成一妙樂勝眞心也。「樂有」等者、 Ⅳ-1196問。「五識所生樂」者、欲・色界中何耶。答。今註釋意、欲界樂也。 問。樂分外内、其義如何。答。言「外樂」者、彼前五識相應之樂縁外境生。是故稱云外門轉也。言「内樂」者、此是意識所生樂故不從外生。是故號曰内門轉也。 問。於欲界中、又有意識相應之樂、卽是喜受。何不擧之。答。以外門轉爲外樂故、彼内門轉不加之也。 問。如此義者、下「内樂」中何不攝之。答。内樂約定。此以散故非内攝也。 問。是猶難思。有三樂中不盡樂過、須言四樂別立之歟。答。欲界意識相應樂者、約五受邊是喜受也。旣是云喜、不攝樂中、是有何過。 問。如今所立、約五受者只第三定心悅名樂、餘處皆喜。此義『唯識』・『倶舍』等意、共以不違。今依何義、初・二・三禪總稱樂耶。答。依五受邊誠如所難。若依三受不分身心、總云苦樂。今之註釋依三受故、總言之樂。敢無違耳。 問。於此三樂、云何分別定散、世間及出世間、幷漏與无漏等之義耶。答。約定散者、初一唯散、次二是定、但第三樂又有通散。聞法歡喜愛佛功德之分別等、是散故也。世出世Ⅳ-1197者、初一世間、次一是通世間・出世。外道所得是世間禪、聖者所得出世間也。後一出世。漏・无漏者、初一有漏、彼前五識因位一向有漏故也。次一是通漏與无漏。所謂外道及凡夫等是有漏也、聖者所得是无漏也。後一樂者、約所縁法一向无漏、約能縁機又通有漏、地前機等有漏故也。 願事成就章中有二、初標章目。其章目者、「願」者乃是論文所烈、智惠心等四種之心、是菩提心。「事」者乃是五念門行。依此願行得生彼土、言之「成就」。此是自行成就相也。 次「如是」下、是正釋也。此有二段、今其初也。當段意明智等四心生淸淨土。「智惠心」者、障菩提門章中所言權實二智。「方便心」者、同第三門正直・外己之心是也。「无障心」者、卽三遠離之心是也。「勝眞心」者、是指名義攝對章中所言「妙樂勝眞心」也。「非是」等者、是斥非因。若不決之、義當戒取。是明依彼彌陀願力往生淨土、非不由願而得生也。 Ⅳ-1198次「是名」下、明上四心隨順五念法門而已。「出沒」等者、此有二義。一云、入出門也。是入四門而出一門、自利々他自在義也。二云、得生之後入出隨意、化他之行任運自在。不必入出二門意也。「身業」等者、三業配當其文易見。言「智業」者觀察常照、智惠力故言之「智業」。「方便智業廻向也」者、言「方便」者是巧方便廻向義故、如此釋也。 利行滿足章中有二。一標章目者、章目顯著義理灼然。所謂自利々他之行滿足、速證佛果義也。一部玄旨於此窮極、五門所期今圓滿也。 正釋之中分文爲五。而於其中、一「復有五」下至「稱園林遊戲地門」、總擧五門明其行相。二「此五種」下至「出功德」、略標入出功德之相。三自「此入出」至盡所引、W「第五功德相」R明依禮等五念之因得彼近等五門之益。 問。本書之文五科之内、後之二段其說如何。答。四「菩薩入」(論註*卷下)下至「之利也」、約入出門分別自利々他二益。五「菩薩如」(論註*卷下)Ⅳ-1199下至「局分也」、此明以依五念行故、二利成就終得阿耨菩提果也。 問。於一章中有其所除、有何由乎。答。如此本文未必悉引、依要除取。強无別由。就中今文於第二卷引用之故、今被略歟。 問。初科之中、云「安心宅」、「所居屋宇」、「宅」「屋」之別如何。答。「宅」『廣韻』云、「瑒伯切、居也。『說文』託也、人所投託也。『釋名』宅擇也、擇吉處而營之也。」「屋」『玉篇』云、「於鹿切、舍也、又王屋山名。『廣韻』云、烏谷切、舍也、具也。『淮南子』曰、舜築牆茨屋。『風俗通』曰、屋止也。」以此字訓粗加愚推、就其初後聊配當歟。所謂「宅」字言投云託、叶初至義。「屋」字云具、乃是具足、止卽止住。案兩字義、始終義也。 問。以禮拜等如次必爲近等五門轉入因歟。又其次第不可必然、只依五念得五門歟。答。此約淺深一往判屬。總於娑婆所修五念淨土生因。其生因者偏是歸命無㝵光故一心念佛。佛本願力正生因也。生淨土後轉入五門。又約竪義、如其次第。若約橫義、此五門益同時獲得一念具足。自然證悟、推而可知。 Ⅳ-1200第二配釋。 第三段中、 問。「得入蓮華藏世界」者是何土耶。答。指極樂也。『祕藏記』云、「華藏極樂名異處一。」W取意R 問。初近門中、或云「初至淨土、」或云「得生安樂」、是極樂也。次入大會衆門之後、今得入之蓮華藏界、何同處乎。答。智光『疏』(無量壽經*論釋卷五)云、「无量壽佛所居住處、准此世界隨義爲名。」W已上R極樂・華藏雖是同處、約其淺深換其名歟。當卷中明眞實證故、薄地底下初生凡夫、由佛願力卽登地上、速進八地已上之位皆得寂滅平等之法。此義眞實甚深之故、約此義邊故云得入蓮華藏界。是則蓮花藏世界者盧舍那佛所居之處、報身土故、爲顯眞證故標此名。但至于云近門・宅門有其差者、不動極樂淨土之名、卽復可有花藏界號。如天台(法華文句記卷*九下釋壽量品)云。「豈離伽耶別求常寂、非寂光外別有娑婆。」W已上R准彼解釋深可思之。 同第四段、「類事起行願取佛土味」者、此有二義。一約淨土解。淨佛國土成就衆生之起行等、種類无量、於彼悉受其法味也。二約穢Ⅳ-1201土解。是託事觀。託事觀者、『花嚴經』(晉譯卷六*淨行品)云、「菩薩在家當願、衆生捨離家難入空法中。孝養父母當願、衆生一切護養永得大安。W乃至R若上樓閣當願、衆生昇佛法堂得微妙法。若在聚會當願、衆生究竟解脫到如來處。」W已上R『往生要集』又有此義。彼中卷云、「問。凡夫行人逐物意移。何常得起念佛之心。答。彼若不能直爾念佛、應寄事々勸發其心。謂遊戲・談笑時願、於極樂界寶池寶林中、與天人聖衆如是娛樂。若憂苦時願、共衆生離苦生極樂。若對尊德當願、生極樂如是奉世尊。若見卑賤當願、生極樂利樂孤獨類。」W已上R私案兩義、前義爲親。論文旣(淨土論)云「得到彼處受用種々法味樂」。文言無爭爲彼土益、如上已述。五念是爲此土修因、五門於彼所得果也。 問。不可有許於彼修行五念義耶。答。可有於彼亦具修行五念義也。一切菩薩自初發意至成佛果、皆悉莫非五念修行故也。 同第五段、「如法花」者、是指觀音隨類示現、應機化度之利生也。是則現身擧三十三、爲說法者標十九種。此菩薩者極樂上首蓮Ⅳ-1202花部尊、利益廣大慈悲超倫。是故出之爲應化身之本據耳。「師子」等者、「師子」猛獸、「鹿」者小獸、搏之最易。故譬菩薩濟度衆生得其自在神通力也。「搏」『玉篇』云、「補洛切、手撃也。」『廣韻』同之。「譬如阿修」等者、彼琴自然發音之德、同天寶幢。准彼宜知。『觀經』云、「又有樂器懸處虛空、如天寶幢。不皷自鳴。」W已上R『疏』「定善義」釋此文云、「樓外莊嚴、寶樂飛空、聲流法響。晝夜六時如天寶幢、無思成自事也。」W已上R立五趣時、修羅之中勝者攝天、劣者攝鬼。故可准知。 「爾者」已下、私御釋也。是爲總結。其意可見。 六要鈔第四[全] Ⅳ-1203六要鈔第五 當卷大門第五、明眞佛幷眞土。於中有四。一者題目、二者標擧、三者正釋、四總結也。 初題目中、分三如前。上來四卷約能歸機。自敎至證、然後宜知所歸身土。是故能所有由四・五成其次第。 二標擧之中、竝標兩願。「光明無量」是第十二、或云得勝光明、或云佛光無邊。「壽命無量」是第十三、或云得壽久住、或云佛壽無量。 正釋之中分而爲二。先自文初至云「是也」略標身土。次自「大經」正引諸文。 初略標中、 問。「不可思議光如來」者、此名出在何經釋乎。答。文言雖隱義在『大經』。所謂十二光佛勝德、皆是不可思議故也。明顯其名出『寶積經』。因茲鸞師『讚彌陀偈』載此尊號。『如來會』文幷鸞Ⅳ-1204師釋如下所引。 問。「無量光明土」之名目出何文耶。答。是又在下。所謂『覺經』六言四句之中所云一句是也。 當卷大意以此光明・壽命無量成眞報身常住義也。光明無量正約橫義兼亘竪義。此以衆生無邊之故。光明無邊攝化無邊諸有情類是橫義也。又兼竪者、遠亘三世無有斷絶利益無盡。壽命无量是約竪邊。且依因願雖爲十劫成覺之身、諸佛壽命平等果海無有闕減。只是本覺彌陀壽也。約此義邊、酬因感果是始覺智、無爲凝然是本覺理。理智不二始本是一。已至始覺必冥本覺。又釋迦佛久遠實壽卽阿彌陀之名義也。故『法華』(卷五*壽量品)云、「惠光照无量、壽命无數劫。」W已上R無量光者、佛智觀照之妙用也。無量壽者、法身常住之妙理也。體用不離理智冥合。釋尊功德全阿彌陀、諸佛功德又以道同。是故今依光明・壽命無量功德立眞報身、其義可也。 初願之中、 問。今此佛光是常光歟、現起光歟。答。是常光也。旣酬本願感此勝光、何現起光。若非常光何超諸佛。是故楞嚴『略記』(小經*略記)Ⅳ-1205釋云、「常光一尋、雖常非遍。別縁遍照、雖遍非常。此佛光明卽不如是、經無量劫遍照十方。」W已上R 次願之中、 問。今无量者、有量無量、無量無量之中何耶。答。依以彌陀判應身之諸師義者有量无量、依以彌陀爲報身之大師義者无量无量。隨而集主約當願意判眞佛土。眞佛土者卽是報也。可存无量无量義也。此是一得永不失也、此是无上涅槃常住壽也。 問。「下至百千億那由他劫」者、所言「劫」者指所至歟、指所超歟。答。約所至者義當有量。若約所超意協无量。是故可云所超劫也。 問。依何道理云所超耶。答。於餘願中有所准知。謂五通願皆(大經*卷上)云「不知」・「不見」・「不超」。當願之中不云不至、旣云「不照」。故非所至、是所超也。 次成就文。且依一師科釋之意粗料簡之。「佛告阿難无量壽」下別明所成、於中有二。初明佛身W今所引是也R、次「聲聞・菩薩」(大經*卷上)下約身明徒衆W非今所引R。初文亦二。初明佛光W自所引文初至「尙未能盡」R。次明佛壽W自次下「佛語」至所引文終R。初中又四。Ⅳ-1206一釋迦讚嘆W自文初至「皆蒙解脫」R、二諸聖讚嘆W自「无量壽佛」至「亦復如是」R、三衆生讚嘆W自「若有衆生」至「亦如今也」R、四如來結嘆W「佛言我說」已下R、是則初願成就文也。初文之中、「最尊第一諸佛」等者、 問。諸佛功德實无差別。何於光明有勝劣耶。答。如彼『禮讚』前序問答。於其果位是雖平等、依因位願非無差別。此佛旣以光明・名號攝化十方。阿彌陀者、卽无量光・无量壽也。彌陀如來爲其本故最尊第一。最尊第一餘不及也。 言「乃至」者、「或有佛光照百佛世界、或千佛世界。取要言之、乃照東方恆沙佛刹。南西北方・四維・上下亦復如是。或有佛光照于七尺。或照一由旬・二・三・四・五由旬。如是轉倍乃至照於一佛刹土。」W已上R今此文者爲讚彌陀光明最尊、先擧諸佛光明不及。以非正讚彌陀光明且除之也。十二光佛一々功能見下。所引憬興師釋、故今不述。「三垢」等者、於第三卷末引第三十三觸光柔輭願粗解文意畢。「若在」等者、 問。人天善趣猶不能見佛之境界、三途衆生爭見光乎。答。雖顯不見冥蒙光照、故云見歟。或又現見、是機感也。或依娑婆追福之力離其苦Ⅳ-1207惱。『心地觀經』(卷三*報恩品)云、「以其男女追勝福、有大金光照地獄。光中演說深妙法、開悟父母令發意。」W已上R依追善力見彼佛光、依見佛光其光施利。佛光功能莫敢疑慮。 「壽終」等者、不限次上三途苦機。總通上來所歸諸機。言「解脫」者、近指往生遠指成佛。次諸聖讚嘆中言「稱說」者、 問。稱揚義歟、稱名意歟。答。此含二意。如『淨土論』讚嘆門中所言「稱彼如來名」句有其稱揚・稱名義耳。 「隨意」等者、明得生益。又明生後蒙諸嘆譽。「至其」等者、明成道時蒙諸佛嘆。 次明佛壽中又分爲二。初標長遠W自「无量壽佛」至「汝寧知乎」R。次寄事顯長W自「假使十方」至所引文終R。是則次願成就文也。文意可見、不及委解。 次『如來會』文、次『平等覺經』。各以可見。 次『大阿彌陀經』。「諸佛中有佛頂」等者、 問。『大經』之中諸佛・彌陀不說頂光、今何相違。若限頂者此非具足擧身光乎。答。異譯相違此非今始、不及和會。但雖云頂不遮擧身、只擧身中且出頂歟。 Ⅳ-1208次『不空羂索神變眞言經』。卷數三十卷、菩提流支三藏譯、淸淨報土其說分明。是故引之證眞佛土。 次『涅槃經』文。 問。此經聖道爲聖之說、非今所依。隨而所引經文之中無一句而說淨土文、何引之乎。答。雖爲聖道所依之經、如來敎法元无二故、二門雖異和會无違。集主御意深達此義、明了彌陀名義功德全爲涅槃无上極理。以此義故明眞佛土極談己證、故被引用『涅槃』妙文。於第三本被引用彼『經』之下粗述義畢。 閑案『大經』一部說相、彌陀功德說爲五智、五智功德說爲无上。其經文(大經*卷下)云、「於此諸智疑惑不信。然猶信罪福修習善本。此諸衆生生彼宮殿壽五百歲。W乃至R其有菩薩生疑惑者、爲失大利。是故應當明信諸佛無上智惠。」W已上R又(大經*卷下)云、「其有得聞彼佛名號、歡喜踊躍乃至一念。當知、此人爲得大利。則是具足無上功德。」W已上R今所言之无上智惠・無上功德、是則無上涅槃之義。言智惠者、於三德中且擧般若。此中卽具法身・解脫之德。阿彌陀者卽爲三德之祕藏Ⅳ-1209故、彌陀佛智旣云无上、涅槃極理又云無上。二種无上其體是一。自餘皆是有上之法其義必然。『瑜伽論』(卷六六攝*決擇分)云、「復次云何有上法、謂除涅槃餘一切法。」W已上R又諸法中大般涅槃爲无上義、見『智度論』。凡大師意、名號功德卽涅槃德。『法事讚』(卷下)云、「極樂無爲涅槃界。隨縁雜善恐難生。故使如來選要法。敎念彌陀專復專。」W已上R今此一偈、旣讚極樂以爲無上涅槃之界。而云隨縁雜善難生專念彌陀以爲生因。故知、所遮雜善等者、有上法故不生涅槃無上之土。唯勸稱名以無上法可生涅槃無上土故。以之言之、阿彌陀者涅槃名號。故處々釋皆顯涅槃彌陀一法之深旨耳。『事讚』(法事讚*卷下)又云、「彌陀妙果號云无上涅槃。」W已上R『般舟讚』云、「念佛卽是涅槃門」者、是顯稱名爲能入門、以涅槃理爲所入城。所入城者卽淨土也。以其義故、或(法事讚*卷上)云「直取涅槃城」、或(定善義)云「入彼涅槃城」。又『般舟讚』云、「若住若還皆得益、本國他方亦無二、悉是涅槃平等法、諸佛智惠亦同然。」W已上R於其究竟平等功德、而依別願立名之時號阿彌陀。Ⅳ-1210是故信知阿彌陀義稱其名號、自諸凡夫不平等見所起罪惡自然消除、涅槃平等無上功德自然圓滿。名號功德、往生勝利、決定不空、以之可知。 問。若云爾者、不知如此深理之輩、不可輒得生淨土乎。答。知與不知共得往生。得往生者只依信心。一家解釋、其意分明。凡諸經中雖未必悉顯說彌陀名義功德、謂其密意諸佛内證甚深至理倂在彌陀。大師釋(觀念*法門)云「諸經頓敎文義歷然」、蓋此謂也。而世以爲淨土法門淺近有相、只是如來慰喩一途方便化門、不及諸宗無相極談。集主之意爲破此見粗示自解。彼甚深理更以不離阿彌陀佛々智无上涅槃平等之深理故、爲欲識人引此等經被顯此義、尤可仰之。 「名一義異」等者、通於三寶涅槃虛空云常名「一」、佛法僧異云「義異」歟。「名義倶異」等者、佛法僧等其名皆異、覺不覺等其名皆異故、「倶異」之義、其意易見。 「譬如從牛」等者、雪山有草、名曰忍辱。牛食其草乳所出味、言之五味。天台喩之立五時敎。乳卽花嚴、酪是阿含、生蘇方等、熟蘇般若、Ⅳ-1211醍醐法花與涅槃也。下合譬云「佛亦如是」等者是也。「從佛」等者、十二部經先指花嚴。「修多羅」者、次指阿含。方等・般若・大涅槃者在文顯露。「佛性」等者、卽涅槃也。『經』(涅槃經)說「一切衆生悉有佛性」故也。 「有大樂故名大涅槃」等者、名彼淨土、或曰極樂或曰安樂。是順涅槃大樂之義。故『淨土論』名義攝對之章中云、「向說無染淸淨心安淸淨心樂淸淨心、此三種心略一處成就妙樂勝眞心。」W已上R彼土成就淨妙樂故、縁佛土心又成此心。案此等義、涅槃之理與阿彌陀全以契會。但涅槃者從理之稱、彌陀名號隨事之號、事理似異、事理不二、畢竟平等終无差別。是解云樂涅槃之理表極樂義。 「以純淨故名大涅槃」等者、彌陀依正皆是淸淨、是又所表彌陀涅槃一法義也。『大經』(卷上)十二光佛之中有「淸淨光」、『平等覺經』阿彌陀佛名爲「無量淸淨平等覺」矣。又『理趣經』云「得自性淸淨法性如來」、『月燈三昧經』(卷五)云「離垢穢如來」。共是彌陀如來名也。離垢Ⅳ-1212穢者卽淸淨義。又『智論』(大智度論卷三*八釋往生品)中判彼淨土名云「一乘淸淨無量壽世界」。『十住毗婆沙論』(卷五*易行品)或讚此佛云「無量淸淨惠」、或禮云「歸命淸淨人」。當知、涅槃淸淨理與彌陀同。是就淨義解阿彌陀無上涅槃一法深旨者也。集主處々引此『經』文。非此義者爲難領解。仍加推義如形解之。短解有恐、只仰冥慮。有所違者、後賢宜改。只述大意、一々文言不及具解。 次『淨土論』。初一行偈上卷文也。依『註論』意、初一行者五念門中三念門也。言「世尊」者、指釋迦佛、天親菩薩告敎主言。「我一心」者、一心奉念无㝵光佛願生安樂、心々相續無他想也。言「歸命」者、是禮拜門、「盡十方」等二句十字是讚嘆門、「願生」一句作願門也。次有「我依修多羅」(淨土論)等成上起下一行偈頌、今且略之。後一行者、自此以下觀察門也。就此有二。一者器世間、二者衆生世間。器世間中有十七種。而今所引一行之中、初二句者其第一也、莊嚴淸淨功德成就是其名也。 Ⅳ-1213下所引之註釋卽是此偈註也。第四卷中引此莊嚴。仍於其下聊述義畢。後二句者次莊嚴量功德成就、今除註釋。彼註釋(論註*卷下)云、「而彼世界常若虛空无迫迮相。彼中衆生、住如此量中。志願廣大亦如虛空無有限量。」W已上取要R 「又云」等者、其第三也。「性是」等者、釋性義中有四重釋。而於其中初一約理、後三約事。初約理者、隨順法性等義是也。「事同」等者、『六十花嚴』三十六(卷三三・三*四性起品意)云、「爾時普賢菩薩摩訶薩、告如來性起妙德菩薩等諸大衆、佛子、如來・應供・正覺性起正法不可思議。所以者何。非小因縁成等正覺出興於世。佛子、以十種无量无數百千阿僧祇因縁、成等正覺出興于世。W乃至R名如來性起諸功德寶以爲莊嚴。譬如大千界國土初成時非是少因縁能成於世界、无量方便力一切因縁起三千大千界安置諸佛群生。如是諸最勝如來性起法、無量功德藏、一切莫能知。」W已上R「寶王如來」此非佛名、是指法性。言「性起」者、一切諸法唯以法性爲其所依縁起意也。「又Ⅳ-1214言」等者、約事釋中是第一也。此約法藏因位修行。依彼萬行諸度積習之大功力成就其性、自然德也。「亦言」等者其第二也。此約因中發願之位。「聖種姓」者是十地名、於初地中發六八願、依其種姓名之爲性。「又言」等者是其第三。此釋是約安樂淨土畢竟淸淨成就當體之性解之。初云「又言」、次云「又如」。二種解釋共寄譬喩成不改義、是第四釋。「安樂淨土」以下之釋正就淨土果成現量解其義也。「平等道」等者、於此有理等・心等・道等・慈等、謂之四等。「平等是諸法體相」者、是理等也。言理等者約理。欲明眞理平等無自他別、諸法平等體相本有。若就現文言之、又可謂法等歟。「以諸法平等」等者是心等也。是自如理平等之心所發心故謂之心等。「發心等故道等」等者是道等也。言「道等」者、是謂所履之道是也。「道等故」下是慈等也。是謂能履之慈等也。今此四等、於其句々置「故」字故展轉相成可有等義。所以然者、諸法平等理性本淨、離此無有諸餘別法。自此平等无相之理所發心故其心是等。自所等心所Ⅳ-1215修道故其道是等、自所等道所垂慈故慈又等也。「慈悲有三縁」等者、於此三縁有橫竪義、今釋意者是竪義也。謂、小中大、如次約彼凡夫菩薩佛果慈悲。言橫義者、天台『觀經疏』引『智度論』云、「一衆生縁、無心攀縁一切衆生、而於衆生自然現益。W乃至R二者法縁、無心觀法、而於諸法自然普照。如日照物無所分別。三者無縁、無心觀理、而於平等第一義中自然安住。」W已上R雖有三種不渉三位、倶約如來、是橫義也。 問。就今『註』意約竪義者、何於因位云大悲乎。答。約分論之。竪謂其別、雖有階位總於菩薩立大悲名常途詞也。是則對佛言之爲小、對其凡夫言之爲大。相對異故、云大無過。 「安樂」等者、是明彼土三慈悲中以无縁慈爲淨土報。故『觀經』云、「以無縁慈攝諸衆生。」W已上R以三縁慈所建立之妙淨土故、以其大慈攝取願生諸衆生耳。 次「又云」者、同第十六莊嚴大義門功德成就註釋之中有三問答、其第三也。此莊嚴意是成彼國大乘界故無二乘義。而依佛力二Ⅳ-1216乘雖生轉小向大。是故成就大義門也。問答之意其文可見。言「鴆鳥」者是毒鳥也。「鴆」『玉篇』云、「除禁切、其羽毒、酒飮卽死。」『廣韻』云、「直禁切、鳥名。『廣志』云、大如鴞。紫緑色、有毒、頸長七八寸、食蛇蝮。雄曰運日雌名陰諧。以其毛歷飮食卽殺人。」言「魚蚌」者、「蚌」『玉篇』云、「步項切、蚌蛤。」『廣韻』同之。 問。所言「鴆鳥」・「犀牛」・「魚蚌」、各二類歟、又一物歟。答。此有差別。鴆鳥非別。鴆鳥類故言之鴆鳥。犀又牛類、故云犀牛。魚蚌是別。魚者一類、蚌者虫類。魚類・蚌蛤共死活也。 「五不思議」如次下釋。 「又云」等者、於同下卷觀行體相分文爲二。一者器體、二衆生體。其器體中又有三重。其中一明國土體相、二者示現自利々他、三者言入第一義諦。今文第一欲明國土體相、初(論註*卷下)云「彼佛國土莊嚴功德成就者、成就不可思議力故」等已下注釋也。爲示次上所引用之五不思議次下引之。又出五種不思議者、爲顯佛法不思議也。所言佛法不思議者、總而言之、廣雖可通諸敎利益、今別欲Ⅳ-1217顯彌陀因果所成所攝不可思議功德力也。因卽願力、果住持力。其文可見。 「又云」等者、上所標之第二段也。初文段中擧十七種莊嚴等畢、示此莊嚴成就如來自利々他大功德力之解釋也。「須彌」等者、『維摩經』中說不思議解脫意也。此以大小容受之義今比例之。所謂以彼極樂莊嚴譬之須彌及以大海、以十七種喩彼「芥子」及「毛孔」也。「豈山海之神乎」等者、能納・所納更非須彌・大海・芥子・毛孔之力。能神者力卽不思議解脫力也、所神卽是山海等也。文意具明此十七句攝佛自利々他功德力、彼如來不可思議神力而已。 「又云」等者、同下如來八種莊嚴功德之中第八莊嚴功德文也。於此莊嚴『論』『註』相幷有三文段。先引偈頌顯此莊嚴。次「不虛作住持」已下釋得名由、亦述其義。後(論註*卷下)云「卽見彼佛」以下正明住持不虛之相。但其文載第四卷中。故今殘之。初文之中、言「乃至」者、先示虛作之相文也。雖欲翻對顯不虛義、正非不虛住持文故恐Ⅳ-1218繁且除。「願以」等者、願力爲二。「願」者因位四十八願、「力」者果位自在神力。因願・果力共无徒然虛設之義、「相符不差」。是則住持成就義也。 次『讚阿彌陀佛偈』、一卷典也。 問。題後文前安六字名、有何意耶。答。題目雖云「讚阿彌陀佛偈」、未顯讚嘆名號功德、只是讚嘆。是故爲示所言讚嘆在名號德、如是題歟。『選擇集』初先案名號、宛由此例。彼爲簡異觀念、諸佛名號等也。 「釋名」等者、於上梵號示其漢語云「釋名」等。「傍經」等者、是云副『經』作奉讚歟。「亦曰安養」四字有無、諸本異也。此『讚』、或本今所引上、最初先有一四句偈。其文(讚彌*陀偈)云、「現在西方去此界、十萬億刹安養土。佛世尊號阿彌陀。我願往生歸命禮。」W已上R「成佛」等者、今之二句先就壽命讚无量德。「法身」以下次就光明嘆種々德。嘆光明中先約三德。「法身光輪」卽是法身、「智惠光明」是約般若。「解脫光輪」卽是解脫。「離有無」者、有无卽是斷常二見、依此二故不出生死。而諸凡夫雖不離之、今此名號中Ⅳ-1219道實相、淸淨無生之深法故、稱此名號依佛願力必蒙光觸。蒙光觸者自然遠離有無迷妄。此是光明照觸力也。「聞光」等者、由聞攝取光益之力心々相續必生無疑。若約自力雖有間斷、若約他力信心相續。是則聞光力之故也。「其光」等者、自彼如來大智惠海所生光故、除佛之外非其所測。『大經』(卷下)說云「二乘非所測、唯佛獨明了」。蓋此義也。言「乃至」者、於此中間所除一百五十行也。 「本師」等者、自此文始至「生安樂」、別讚龍樹。讚主本是四論高德、後淨土宗。龍樹菩薩千部論師、八宗高祖、所承二宗共爲大祖。故別讚也。「理頹綱」者、嘆興欲頹佛法綱要。言「邪扇」者、指外道見。「開正轍」者、是顯開闡佛法正徹。言「正徹」者、卽正道也。於其正道有總別意。總被一代、龍樹廣爲諸宗祖故。別指淨土、往生安樂彼本意故。「伏承」等者、今云「尊語」。如此義者、言此語者釋迦尊語、伏承佛語之意而已。或本「尊悟」、「語」與「悟」異。若依「悟」本、謂伏承尊。「悟」者是悟歡喜地也。「我從」等者、自此已下總結意也。自文之初至「滯Ⅳ-1220三途」、是顯流轉生死長遠、兼述諸趣業繫難截。「唯願慈光」以下二句先約自利請佛攝受。「我讚佛惠」以下六句次約利他普皆廻向。「南无不可」以下二句又別禮讚彌陀如來。「十方三世」以下四句依道同理總禮諸佛。「我歸阿彌」以下二句願讚一佛德遍十方。又有歸命彌陀一佛乃有遍歸十方一切諸佛理義。「如是十方」以下二句憶其道理咸禮敬也。 次大師釋、「玄義」二乘門之釋也。 問。彼釋初有云「第六會通二乘種不生義者」(玄義分)一十一字。今略彼標、有何意耶。答。當章中有五番問答。於中初三明身土義、後二問答正明二乘種不生義。今明身土故引初三略後二番。今標正被後二番故、依除其文除其標也。 「問曰」已下是正釋也。今問答者第一番也。「彌陀」等者、 問。佛有三身、卽法報應。何除法身問報化耶。又依三身應中攝化。若依四身應外立化。何不言應直云化耶。答。三身・四身・二身・一身、開合不同實不增減。法身及土離其名相。依其三身相卽理故言報化身Ⅳ-1221必具法應。且依合門立報化身。淨土宗意指方立相、法屬報故別不擧之、應與化同。故擧報化其義爲足。眞含法報化攝應身。約此義邊言報化也。況又古今諸師異解、皆在報化。故今又同。 問。諸師異解其義如何。答。天台判爲應身・應土淨影同之。嘉祥師擧江南・北地人師所解出報土義。綽公又判報身・報土。慈恩意言、正爲報土兼通化土。此等之義古來異途。是故大師楷定古今定判唯報非化義也。 「如大乘」下引證成義。此有三經、其經如文。初『經』證名、次『經』證義、後『經』通成兩經之意。「同性經」者、上下二卷、闍那耶舍三藏譯也。彼下卷(大乘同*性經意)云、「爾時世尊現自佛刹。如是佛刹功德嚴淨、身淸淨、衆淸淨。佛言、此是佛之初地、復有阿彌陀如來・蓮花開敷星王如來・龍主王如來・寶德如來。有如是等淸淨佛刹所得道者、彼諸如來得初佛地。在此地中作是神通。如我今日神通無異。W乃至R海妙深持自在智通菩薩復問佛言、世尊佛身幾種。佛言、善丈夫、略說有三。何等爲三。一者報、二者應、三者眞身。W乃至R世尊何者名爲Ⅳ-1222如來報。佛言、善丈夫、若欲見彼佛報者、汝今當知、今日見我、現諸如來淸淨佛刹、現得道者、當得道者、如是一切卽是報身。W乃至R世尊何者名爲如來應身。佛言、善丈夫、猶若今日踊步健如來・魔恐怖如來・大慈意如來。有如是等一切、彼如來穢濁世中現成佛者、當成佛者、如來影現從兜率天乃至住持一切正法・一切像法・一切滅法。善丈夫、汝今當知、如是化事皆是應身。」W已上R此下雖說佛眞法身非今所論、故不載之。此『經』之中說淨土中成佛悉是報身、隨出阿彌陀以下如來。又說穢土成道如來悉是應身又擧佛名。故引此『經』證報身也。引『大經』中「法藏」等者、行菩薩道約總願行、四十八願約別願行。然總願行爲成別願。故「酬因」者雖亘總別、就其本意稱曰別願酬因身也。「一々」等者、 問。所引文者第十八也、一々之言其義如何。答。第十八願爲之願王。是則衆生々因願故、餘四十七皆欣慕願。一々願中隨一・隨二有欣慕機發願生心、一々可歸生因願故、以一々願皆不可離第十八願、故言一々而引此願、Ⅳ-1223良有以矣。 「稱我」等者、 問。願文之中雖无「稱我名號」之言故以加之、雖有「至心信樂」(大經*卷上)之說故以除之、其意如何。答。所除所加共是不妄、所謂爲顯彼此一也。謂此三信、稱佛名號願往生外更无異途。其意何者、至心信樂是信何等。不信餘法、唯樂此法一心歸依別意弘願唯稱名號。其稱名者是非假名。至心信樂、歸命之念、稱名・信心更不相離、影略互顯示此義也。 「今旣」等者、正以別願酬因之義證報義也。引『觀經』中、「然報」以下是正釋成能與報身、所與化身、是故本佛爲報身也。抑此三經次第成義。所以然者、有疑者云、前『同性經』雖說其名、彼說相者餘敎所說三身同證之佛相也、不關今佛。爲遣此疑、次引『大經』是顯常途三身中報而酬別願所成身也。彼此對論有同有異、不二而二、不一而一。爰又疑云、彼『大經』說引攝凡夫、知可化身。爲蕩此疑次引『觀經』、此經正說能與・所與。明知、能與本身是報。故此『觀經』助上兩經所說義耳。如此鉤鎖顯其義也。「然報應」下破他師解。此釋之意以第二身Ⅳ-1224云報云應、經論異說。此中『攝論』有第二身立應身名、是報身也。而淨影師『觀經疏』中明彌陀身、就應身名彼身判爲八相現成。卽以彌陀爲其能與、以所與佛卽爲无而欻有之身。爲破此解設此釋也。「前翻」等者、『攝大乘論』是无著造、有三代譯、後魏梁隋。言前後者、此有二義。一魏梁相對、二梁隋相對。 問。三代所對其義如何。答。一後魏佛陀扇多所譯、上下二卷。彼『論』明佛三身、列云眞身・報身・應身。上下卷說、說相是同。二梁眞諦譯、分爲三卷。上說自性・應身・化身、下云自性・受用・變化。三隋笈多譯、天親『釋論』是十卷也。其所說者自性・受用・化身是也。若對魏梁得其意者、前翻魏論所言之報、後翻梁論以之爲應、後翻梁論所言之應、前翻魏論是爲報也。若對梁隋得其意者、前梁論中翻報爲應、後隋論中翻應作報。如此可解。 今「作報」者受用身也、「作」者爲也。「凡言」等者、是釋報義。「又三」等者、是釋應義。云報云應、共是酬因感果之義也。是則釋成眼目異名之義而已。「過現」等者、此明一切諸佛所證不出三身。Ⅳ-1225「无窮」等者、此明諸佛八相現成皆是第三身所攝也。言、遠所立合眞開應、開眞合應等義門不當理也。「今彼」等者、以此道理正結是報非化義也。 「問曰旣言報者」等者、第二番也。言「旣言」者、旣聞三經引證明文信伏唯報非化之義。但『授記經』所說違故、引彼『經』說入涅槃文致問難也。 問。『授記經』說入涅槃義、其說如何。答。彼『經』說云、「阿彌陀佛、壽命無量百千億劫當有終極。善男子、當來曠遠不可計劫阿彌陀佛當般涅槃。般涅槃後、正法住世等佛壽命。在世滅後所度衆生、悉皆同等。佛涅槃後、或有衆生不見佛者。有諸菩薩得念佛三昧常見阿彌陀佛。復次善男子、彼佛滅後一切寶物・浴池・蓮花・衆寶・行樹常演法音與佛無異。善男子、阿彌陀佛正法滅後過中夜分明相出時、觀世音菩薩、於七寶菩提樹下結跏趺坐、成等正覺。號普光功德山王如來。」W已上R是其文也。 「答曰」等者、問依『授記』致其疑難、答依『大品』會其疑問。於此答中分文爲四。一自文Ⅳ-1226之始至「能知也」是約實理。亦准凡師述卑謙詞。古來人師看此經說作應身解。種々異論不當其理。故云「唯是諸佛境界」、又云「小凡輒能知」也。二自言「雖然」至「爲明證」、宣引『經』意。「必欲知」者、設問設答、各有二意。一偏以貢高・勝他・破法・邪執心問。是不須答。二直爲聞法・開解・得益・結縁而問。此卽應答。今爲後問欲引證也。故云「欲知」。三「何者」已下正引文也。 問。所引本經正文題(大品經卷*二六意)云「涅槃如化」、何云「非化」。答。當品(大智度論卷九六*釋涅槃如化品)之中說涅槃理、初說「非化」後說「如化」。『經』從後題、釋就初標。經釋兩題始終不違。凡問中引『授記經』意、旣擧報身常住之義而出彌陀入滅文證。是爲謂非報身土也。而今答意引『大品經』、若約非化入滅不難、若約如化无入滅義。故是雖爲報身非无隨宜入滅。不可謂爾妨報身義。存此義故有兩意中、依非化義如此題也。 所引文中如來善吉爲其所對問答有七。一如來問中、「化人」等者、能作五陰本无自性、故无實事。所作衆生、五陰和合假名衆生、故皆空也。善吉領解Ⅳ-1227其皆空理、故云「不也」。二佛自說中所擧之「色受想行識」是五陰法、所謂是空世間法也。「一切種智」是佛智也、所謂是空出世法也。於出世法、除佛已外有三乘法。是皆雖爲所空法體今略不擧、故云「乃至」。三善吉問意、就如來說乃至種智皆是變化、重擧三乘所學之法尋此等法悉化耶也。乃上所略諸法是也。 問。「乃至」言中攝此等法不及重擧、何況一切種智旣明出之。何今重問佛世尊耶。答。雖言乃至未出其名、一々爲聞所空法體問之無失。至「世尊」者、一切種智佛功德一、此是別也。今就總德問之爲異。 「四念處」者、亦是念住、以惠爲體。一身念處、觀身不淨破淨顚倒。二受念處、觀受是苦破樂顚倒。三心念處、觀心无常破常顚倒。四法念處、觀法无我破我顚倒。三賢位也。「四正勤」者、一亦云正斷。一令已生惡方便斷除。二令未生惡方便不生。三令已生善方便增長。四令未生善方便而生。煗法位也。「四如意足」、亦云神足。四神足者、一欲神足、以欲爲主得三摩地。二勤神足、精進爲主得三摩地。三心Ⅳ-1228神足、以心爲主得三摩地。四觀神足、以觀爲主得三摩地。頂法位也。言「五根」者、一者信根、信心強勝信正道法。二精進根、於正道中勤而不息。三者念根、善心增長念々不失。四者定根、所謂攝心在正道也。五者惠根、所謂分明覺境故也。忍法位也。言「五力」者、謂前五根增長是也。此是世第一法位也。「七覺分」者、或復稱之言七覺支。一擇法覺支、謂惠簡擇善惡法故。二精進覺支、所謂勤修善法不退。三輕安覺支、所謂身心能調適故。四者念覺支、所謂憶念不失故也。五者捨覺支、於善法中平等修習。六者定覺支、於善法中心不散故。七喜覺支、於善法中勤樂修習。「八聖道分」、或復稱之言八正道支。一者正見、所謂正直見四諦理。二正思惟、於四諦理如法思惟。三者正語、所謂正直離邪僻語。四者正業、謂滅惡業住淨業故。五者正命、淨命自活不起貪欲所生三業。六正精進、勤修善法不懈怠故。七者正念、謂无漏念不失境也。八者正定、謂无漏惠、相應定也。八正見道、七覺修也。自「四念處」至「八聖道」、總Ⅳ-1229而是爲七科道品。七科合爲三十七品菩提分法。上來皆是二乘所修法門等也。「三解脫門」者、亦言三々昧。言三昧者當體得名、言解脫者從能通用以立名也。此是菩薩所行法也。一空解脫門、謂空諸法空我々所。二無相解脫門、謂離男女・色香等相。三无願解脫門、謂求寂滅不願有爲。淨影遠師『大經疏』(卷上)云、「衆生及法悉无自性、故名爲空。乃至因縁相亦不有說爲无相。此離所取。遠離妄想能願之心、故名无願。」W已上R又憬興師同經『疏』(述文贊*卷中)云、「欲入大涅槃必以三昧爲門、故偏說此三。如『瑜伽論』云。我法无故空、空故无相、无相故不可願求。」W已上R「佛十力」者、見第二卷新本之中。「四无畏」者、一等覺无畏佛、於諸法皆正等覺。二漏盡无畏佛、於諸漏皆得永盡。三說障法无畏佛、爲弟子說能障法。四說出苦道无畏佛、爲弟子說能出道。修必出苦、稱之无畏。此四、外難若成障㝵、如理爲釋無怖畏故言无畏也。言「四无㝵智」者、亦云四無㝵解。一法无㝵解、謂无㝵解縁能詮法名句文身。二義无㝵解、謂无㝵智縁所Ⅳ-1230詮義。三辭无㝵解、謂无㝵智縁諸方域種々言辭。四辯无㝵解、謂无㝵智縁應正理无障㝵故。「十八不共法」者、若依『倶舍論』意、今所擧之十力・四无所畏之外、加大悲三念住所成十八數也。言大悲者、由五義故言之爲大。所謂資糧行相所縁平等上品、是五義也。三念住者、一縁順境不生歡喜、二縁違境不生憂戚、三縁違順境不生歡戚。此三、皆住正知・正念。如此十八唯佛具足餘悉不具、是故名不共法。「諸煩惱斷所謂」等者、二乘斷道四果等也。第二卷鈔新本明之。佛答之中、「聲聞法」者、是指四諦・七科道品等諸法也。「支佛法」者、是指十二縁起觀也。「菩薩法」者、指六波羅蜜等萬行也。「諸佛法」者、卽指十八不共法等。「煩惱法」者三毒苦因。「業因縁」者十惡等歟。四善吉問中、 問。上文悉擧聲聞四果・支佛・菩薩及佛世尊、何今重擧其五果耶。答。上約四向、今約四果。於支佛者是約住果・非住果歟。 佛答可見。五善吉問意、當段佛答幷第六問、各以易見。六佛答中言「无誑相涅槃」等者、外道小乘所執涅槃皆Ⅳ-1231是虛妄。是誑衆生、故名誑相。佛不誑人、是故如來所說涅槃名无誑相。七「世尊如佛自說」等者、善吉問也。「佛自說」者、指上所說「平等品」意。問意有二。一平等法中何有生滅・不生滅耶W是一R。又如如來上所說者、諸法當體卽是涅槃。諸法之外有何涅槃不生滅乎W是二R。佛答之中、言「如是」者、是可兩問。言「非聲聞所作」等者、可初諸法平等問也。言「乃至」者、攝問所擧非辟支佛幷諸菩薩諸佛作義。「性空卽是涅槃」等者、是可諸法實相卽涅槃義。「若新」等者、是明如來分別隨宜之說有異。此乃合彼『授記經』意可有三意。一涅槃非化、二涅槃如化、三性空涅槃。前二涅槃隨宜說也、第三涅槃是實理也。四「今旣」等者、是總結成會『授記經』。「以斯」等者、是指上之所引三經乃至『大品』等文。「縱使」等者、若與謂之如『授記經』可得其意。是同『大品』被新發意菩薩之說、故云「無妨」。「諸有」等者、學者措心尤可領解。謂入不入是事理異。『授記』約事說入涅槃、『大品』約理說平等義。如來隨宜說敎在斯。今言應知此深旨也。 Ⅳ-1232「問曰彼佛及土」等者、第三番也。問意旣許報土義疑能生機。於中爲四。一牒報身・報土之義。二領報法高妙之理。實修・實證・殊妙報土高出地前敎道之外、故云「高妙」。三擧小聖猶難生義。言「小聖」者、大乘賢位、小乘聖位、竝攝此中。斯等下位咸皆不及、故云「難諧」。四言小聖猶以不入、況底下機可絶望也。答中爲二。一順問難且許垢障凡夫難生。二明正由佛願強縁小聖・凡夫皆悉往生。是偏別意難思超絶不可思議本願故也。就言「齊入」有總別意。總者齊乘佛願之意。不論機根、不簡善惡、唯依佛願得生義也。別者有二、所謂齊上・齊下義也。言齊下者、謂淨土敎本被凡夫。仍以凡夫爲其正機。是故三乘皆同凡夫入彼報土。言齊上者、所謂報土所入之機本是十地菩薩等也。凡夫雖非所入之限、由佛力故同其上機齊得生也。 次「序分義」欣淨縁文。有八句中、今此所引第七科釋。於當科中、分文爲五。一「彌陀」以下、約『大經』意顯彌陀佛本願別意。二「依樂」已下、Ⅳ-1233依『觀經』意明釋迦佛攝生之益。三「諸餘」已下、總依一代、別依三經廣明衆經普勸西方。四「衆聖」以下、述十方佛同讚之證。五「有此」已下、總結夫人別選意也。約『大經』中言「本國」者、「本」是對末。諸佛淨土稱爲末國、彌陀淨土號曰本國。斯乃彌陀諸佛本師、極樂諸土本國故也。「四十」等者、明選取由。其由有二。一莊嚴勝故。第六科(序分義)云、「夫人總見十方佛國、竝悉精華欲比極樂莊嚴、全非比況。」W已上R『禮讚』釋云、「四十八願莊嚴起、超諸佛刹最爲精。」W已上R二本願勝故。『大經』上云、「超發無上殊勝之願。」W已上R又(大經*卷上)云、「我建超世願、必至无上道。」W已上R是則彌陀佛智所成眞妙報土、不隔无善薄地凡夫、佛力橫引直取涅槃。諸佛淨土皆依機見感其優劣、西方淨土不假機功唯據佛德。全不由機判優劣故、是爲別異超勝宗旨。夫人選取在此二耳。言「勝因」者、是六八願、言「勝行」者是六度行、言「勝果」者卽是菩提、言「勝報」者卽涅槃也。依『觀經』中言「悲化」者、約利他益。「智惠門」者約自利德。「廣開」等者、序題門(玄義分)云、「灑於甘露潤Ⅳ-1234於群萌。」蓋其義也。但彼釋者總敍一代、此釋意者別約眞門。言「甘露」者、不死妙藥、卽无量壽常住法也。『大經』上說八功德水之功能云、「淸淨香潔味如甘露。」W已上R『禮讚』釋云、「洗心甘露水。」W已上R是皆淨土殊妙德也。是故今開甘露門者、卽開淨土眞門意也。是則一代八萬諸敎、皆悉歸入彌陀佛智一乘義也。「法潤」等者、且說定散先攝衆機、遂令引入弘願意也。依衆經中「勸處」等者、總亘化前、別依三經。雖有隱顯、皆明釋迦一代設化佛意、在顯安養往詣之本懷也。總結文中、「致使」等者、 問。『經』(觀經)云「我今樂生極樂」。如其文者、夫人只自選取之歟、今釋如何。答。證定釋義深得經旨釋成此義、仰可信之。是故此鈔第一序(總序)云、「釋迦韋提選安養。」W已上R此釋之趣、守今釋也。故彼序下粗註愚解。 次二文者、共「定善義」水觀讚也。今此二文第四卷初被引用之、故於其下聊述義訖。 問。何故兩處被引之乎。答。如已前述、此書元自只文集也。每有其要不憚繁重。明眞實證顯眞佛土、順其義故Ⅳ-1235各被引歟。將又第四此兩文中、初文餘殘、「或現神通而說法」(序分義)等具被引之、今除彼文一四句偈。聊有加減、可謂差別。 次『法事讚』下卷釋也。「極樂」等者、『大經』下云、「彼佛國土無爲自然。」W已上R「涅槃界」者、生彼土者卽證法性常樂故也。是依必至滅度願也。「隨縁」等者是指雜行。「序分義」云、「隨縁起行、擬作進道資糧、何其六賊知聞、競來侵奪。」W已上R「恐難生」者、明彼雜行不得生也。此文消釋小善不生之文釋故、雖恐慮言意存不生。言「要法」者是指念佛。是非定散二善要門。『般舟讚』云「先求要行入眞門」、「玄義分」(散善義)云「淨土之要難逢」是也。「專復專」者、再言「專」者慇懃意也。又上「專」者此表一心、其下「專」者是表一行。又上「專」者是對雜行、下對助業。各有其意、共可存之。 次文又同下卷讚也。「歸自然」者、『大經』上云、「建立常然、無衰無變。」W已上R是明國土自然之義。又(大經*卷上)云、「皆受自然虛无之身、无極之體。」是明正報自然之德。言「无漏」者无漏染故。言「无生」者、悟法忍故。 Ⅳ-1236次少文者同後序釋。上言「極樂无爲」等者、已判極樂名爲无爲涅槃之界。而遮隨縁雜善難生唯勸專々稱名一因。是故應知阿彌陀者涅槃名號。今釋亦顯彌陀涅槃一法之義。以之思之、例又可謂无上涅槃妙果號曰阿彌陀歟。 次興釋者、『大經義疏』中卷文也。十二光釋、其意可見。「皆是」等者、次釋自言「其有衆生」至言「皆蒙解脫」文(大經*卷上)中之結文也。所引次上具解釋(述文贊*卷中)云、「三垢滅者卽除障利、身意歡喜卽生善利、苦得休息者卽拔苦利、皆蒙解脫者卽得樂利。」W已上非今所引R「身心柔輭願」者第三十三願也。 「爾者」已下是總結文、私御釋也。於中爲二。先自文初至言「略鈔」明諸經意、此土衆生難見佛性、由佛力故至安樂國必見佛性。爲證此義引『起信論』明契无念下位不易、是故從念可至无念。所言「念」者、意在念佛。言「无念」者、於彼當開法性无生之悟意也。「惑染」等者、上所引之『涅槃經』(北本卷三五迦葉品*南本卷三二迦葉品)云、「一切衆生悉有佛性、煩惱覆Ⅳ-1237故不能得見。」W已上R專依此文今有此解。又『无上依經』(卷上如來*界品意)云、「法身體遍諸衆生。客塵煩惱爲所覆不知我身有如來、流轉生死無出期。」W已上R「玄義」(玄義分)釋云、「但以垢障覆深淨體無由顯照。」W已上R此等意也。「經言我說十住」等者、當卷上引『涅槃經』中旣有此言、今依其意。是故不更載經名也。 次「夫案」下、此明就願有眞與假、隨又於佛有差降也。「無量光明」等者、於當卷初所標是也。「良假佛土業因」等者、 問。彌陀淨土旣是報土、謂其生因只是稱名念佛一行。云因云土、可有千差其義不當、如何。答。彌陀淨土本雖報土、三身化用皆立淨土以導群生。何爲一機不現化土。是故念佛必生願力成就報土。自力隨縁諸善萬行雖得往生、所生淨土皆是化土。雜善業因千差萬別、感見化土又以可同。因果炳然、莫敢疑耳。 六要鈔第五[全] Ⅳ-1238六要鈔第六W舊本新本R 當卷大文第六、顯明化之身土。於中爲四。一者題目、二者標擧、三者正釋、四者總結。 初於題目、分二准上。題目之中、言「方便」者是對眞實、「化身土」者對眞佛土。眞化相對五・六成次。撰號如前。 二標擧之中、竝擧二願。「至心發願」是第十九之誓願也。「邪定聚機」者、 問。今所言者淨土正機、往生極樂之行人也、何云邪聚。答。疑端所來誠以爲難。但試會之、『觀經』九品衆機之中、其下三品是正實機。而彼三品、或說「應墮地獄」、或說「應墮惡道」。斯乃爲顯定業能轉奇特之益、且約遇善以前之機云「邪定」歟。是故下云「觀經意」也。 「雙樹林下往生」者、 問。其意如何。答。「雙樹林」者、拘尸那城跋提河邊、大聖釋尊入滅砌也。是則化身入滅處故、於明化土Ⅳ-1239擧此處歟。 「至心廻向」第二十之本誓願也。「不定聚機」者、 問。淨土眞宗所被之機、偏願極樂必得往生。須言正定、何因謂之不定聚乎。答。三部之中、且依『小經』、長時起行爲其本意、臨終來迎爲其所期。起行若懈所期難遂。對至心信樂之機、平生業成必得生邊、爲示勝劣稱之且云「不定聚」也。 「難思往生」者、 問。其意如何。答。是又同對第十八願至心信樂、決定往生、難思議義爲之「難思」。「議」字有無可有差別、淺深應知。 問。三種往生之名目者出『法事讚』。今所出義正爲彼讚所明義乎。答。三種往生謂其名目出彼『事讚』。今分別意又任彼釋、更無異論。但於其中、或約三經、或約三聚此集料簡、愚解未覃。今集主意、配當定叶其敎旨歟。仰可信之。 三正釋者、自長行初至當卷末引『論語』詞、是其文也。是於一部分其三段、終正宗分當此正釋。 四總結者、同次下云「竊以」已下、是其文也。是又三段判釋之時云流通分、其文是也。 Ⅳ-1240此正釋中分以爲二。一自文初至「之願也」粗標當願所起大旨。二「是以」下正引諸文。 初中有二、先標後釋。「謹顯」等者是其標也。「佛者」等者是其釋也。 問。彌陀報化諸師・今家異解是也。天台・淨影以下諸師立化身義。高祖大師破彼等義、引諸經文存報身義。謂其所論、本是『觀經』眞身佛也。而如今者倂同他家諸師謬解忽背今師楷定正義。已云眞身、何屬化身。是一大事最要法門。具預宣說欲開疑滯蓄其誠信。答。寔是大要、尤可開解。解有二義。一云、眞身觀佛爲報身義置而不論。但今釋意、別願酬因報身土者、身是念佛三昧敎主、土又乘願所入土也。而彼眞身之佛體者、先約觀門所說身故、雖有眞實色身之名、若望念佛所見之身猶帶方便。依此義邊爲化身歟。二云、言「眞身觀佛是也」者、此非指彼眞身報佛謂之化身。指眞身觀眞身所共之化身也。眞身本佛、約其觀門所見邊時雖屬化身、約彼念佛衆生接取不捨益時、其實體者是報身也。今化身Ⅳ-1241者、所謂『經』(觀經)云、「於圓光中有百萬億那由他恆河沙化佛。」W已上R指此化佛言眞身觀所說化佛。非其眞身則化身也。此佛則是下九品中來迎佛也。因茲「玄義」引『同性』等三經之文證報身義、引『觀經』文卽釋成(玄義分)云、「報身兼化共來授手。」W已上R此釋之中、言報身者眞身本佛、言兼化者彼所共之化身是也。 尋云、此義有疑。然者可謂眞身觀中之化佛乎。答。上標「謹顯化身土者」、其下釋故不重牒耳。 問。二義之中何爲正乎。答。二義竝存。各以有義、所用宜在學者之意。但第二義可稱穩便。 「土者」等者、 問。所言『觀經』所說土者、十三定善所觀淨土、幷九品土、共化土歟。答。總標『觀經』无分別言、是故可云共化土也。 問。共以有疑。先就定善所觀淨土、其土敎主已是眞身。其眞實身所居之土卽應眞土。何化土乎。次就九品、極樂世界是彌陀佛本願所成之淨土也。言九品者於其淨土所建立也。彌陀淨土爲報土者、何言九品非報土乎。抑九品外有何淨土得報名哉。答。彌陀本願所成之土判爲報土、一家定判Ⅳ-1242不及異論。但九品土報化分別、高祖大師解釋未決。諸流面々異義皆在末學料簡。是則諸師異解區故各任意樂、又就本習依彼用此。而集主意以『觀經』土判爲化土。九品之土是爲其攝。凡眞報土唯是一種、不可思議眞妙土也。但亦就言九品是化聊有通局、言總意別。所以然者、於九品中、上品上生之一品者是眞土也。是則名號所入之土、三心具足得生土也。眞化諸土皆悉攝在九品中故、總云九品。下之八品假立土也。故帶九品名言邊者是屬化土。離其名目只是一種。退謂所標之一種者、當彼上品上生土也、可分別之。凡九品中、上六品者約大小乘修善之別、下三品者約輕次重造罪之異。加之、花開遲疾差降、花開已後得益不同、皆是善惡因果配立、自力修入之說相也。斯乃餘行非佛本願、麤劣行故不生報土。今九品相皆是邊地化土相也。稱名念佛必生報土。此是如來本願故也。彌陀如來酬因願身、極樂淨土酬因報土、念佛三昧宿願之行、必生本願所成報土。其報土者本論所說二十九Ⅳ-1243句莊嚴功德、第一義諦妙境界相、是其土也。『平等覺經』(卷二)名土言「无量光明土」、『淨土論』說土名言「蓮花藏世界」。同『論』(淨土論)又說土相言「究竟如虛空」。是皆眞實報土之相、唯稱佛名所入土也。 問。上六品者依受法異分其階位。且屬化土其義可然。下三品者共行念佛。隨而十惡・破戒・五逆造罪之機、只依一聲聞名十念臨終遇善得生淨土、以之爲奇。依之餘人皆言報土、何言化乎。答。彼下三品旣說多劫含花之相。此非正覺花化生相、是假立也。約此義意、雖修念佛是爲自力起行往生。故下上(觀經)云「聞三寶名、卽得往生」、W已上R釋(散善義)云「法・僧通念亦得去也」。W已上R若約報土往生之義、多劫胎生是可假立。則(般舟讚)云「十劫須臾不覺盡」等、蓋其意也。多劫花開縱非實義、假立相者是化土也。是故約帶九品名言之義邊者可屬化也。 「復如」等者、懈慢界相如下所引。「亦如」等者、 問。「疑城胎宮」是同處歟、是別處歟。又此得名其意如何。答。是同處也。疑惑行者所止城故謂之「疑城」、簡彼化生謂之胎生。則此胎生處宮Ⅳ-1244殿故言之「胎宮」、則邊地也。『大經』下云、「汝等宜各精進求心所願。無得疑惑中悔自爲過咎生彼邊地七寶宮殿、五百歲中受諸厄也。」W已上R是誡行者依疑惑咎生彼邊地宮殿失也。又同下說化生・胎生得失之相。如下所引。W自「其胎生」至「失大利」本經(大經*卷下)雖有三十餘行處々略故有十七行R 問。今此邊地報土攝歟。答。集主之意、判爲化土報土外也。若報土者當卷之中不可明也。 問。自餘諸家皆言邊地在報土中。是則大師定判唯報非化故也、何背彼義云化土耶。答。諸家所立匪所是非、大師定判誰不依憑。但今唯報非化之義、自他領解其意相異。今所言之唯報非化、諸師所判、或云報身或云化身、或又云通報化二身。異義萬差不一決故、不依彼等蘭菊異義、今正爲顯楷定實義、偏所定判報身義也。是則指彼名號所入之土、釋(玄義分)云「則是酬因之身」、乃此意也。謂之唯報謂之非化。言然非謂於彌陀佛無應化身、有化身者可有化土。三經所標、旣說彼佛有其化佛。何无化土。一切諸佛皆具三身、彌陀一佛豈无隨類應現身土。 問。九品・邊地共化Ⅳ-1245土者、是同處歟。答。集主之意、共雖屬化未判同異。諸師之意、或以邊地接三輩内、或以胎宮爲九品外。依爲異解同異輒以難定故耳。 問。大師釋中解此事耶。答。宗家釋中同異不明。於宗釋中、學者各存異義者也。 問。諸師之中何師、令立何義趣耶。答。鸞師所立存各別義。故『略論』云、「又有一種往生安樂、不入三輩。謂以疑惑心修諸功德。」W已上R元曉同之。謂彼釋(遊心安*樂道)云、「生邊地者卽是一類、非九品攝。」W已上R法位又同。寂存同義。彼『義記』(大經義*記卷下)云、「受胎生者在何品中。依舊兩本、皆說在於中下品中。W乃至R雖起疑惑然不誹謗、帶疑惑心修功德故、雖生彼國而生在邊地。於五百歲不能見佛聞法修行。如在胎中、无所見聞。是故說名受胎生也。」W已上R興師又同擧諸師釋各破其義、遂成自義。彼『疏』(述文贊*卷下)釋云、「有說、更有往生而非三輩。謂下文中疑五智人。疑惑心中修諸功德、亦信罪福少修善本願生彼土。以信不定故非前六、少修福故亦非後三。由此不入九品所攝。此亦不然、帛・謙皆云中輩之人狐疑不信、雖生彼土、在其Ⅳ-1246城中於五百年不見佛不聞經不見聖。必不可言疑智凡夫不在九品故。有說、不決曰疑。雖生彼國而在邊地。別是一類、非九品攝。是故不應妄生疑惑。此亦不然、二經所說、中下之屬所止寶城旣五百年、應如此『經』疑智凡夫所在寶宮。亦是邊地故、不爾、便違『經』云所居舍宅在地、不能令隨意高大在虛空中。復言阿彌陀佛其大違故。有說、疑佛智人卽此中輩『觀經』中品、故帛・謙經中辯中輩云、持戒・布施・飮食沙門・作寺起塔後疑不信、其人暫信暫不信、續倍其善願得往生。雖生彼國不得前至无量壽佛所。遙見佛國界邊自然寶城。於五百歲不得見佛・聞法故。不應非法護『經』中疑佛人故。此亦不然、帛・謙下輩亦在路城、於五百年不得見佛。如何疑智唯在中輩而非下耶。若言中輩疑智修因相似故、雖屬中品而非下者、亦可下輩受果似中品故攝疑佛智。果雖相似不攝疑智、因雖復同何容疑智。又彼所言九品之内屬於中上理必不然。『觀經』中上、此經疑智・花開・見佛・聞法・獲利皆不同故。若言中上自Ⅳ-1247有多種故无此過者、若不中下亦有多種故攝疑故。今卽疑佛五智中下・下々二生所攝。由此帛・謙後之二輩皆言在城於五百年不得見佛聞法見聖故、若三輩若九品、皆无寛狹攝往生盡。」W已上R同師又釋『經』(大經*卷下)說胎宮云「百由旬」・「五百由旬」之義意(述文贊*卷下)云、「百由旬者卽下輩疑佛所生之宮、五百由旬者則中輩疑智所止之宮。」W已上R此師之意、三輩之内攝胎生也。 問。所出之釋、皆約三輩不云九品、如何。答。三輩九品同異之義雖有異解、『選擇集』意旣存輩品開合之義、故無相違。 「而有」等者擧其願力。其願力中「修諸功德」約其因行、「臨終現前」約其利益。靜照所立「現前導生」其意是同。智光(無量壽經*論釋卷三)・御廟(九品往*生義)共立此名、但四字上又有「行者命終」一句。「來迎引接」其意又同。眞源名云「聖衆來迎」。彼約所與、今約能與。能所雖異共以來迎爲其願意。「至心發願」約心願耳。 正引文中、先擧願文。「發菩」等者、 問。菩提心者、安心・起行之中何耶。答。若依導家意在起行、若安心者未發心人不可生故。隨而黑Ⅳ-1248谷『選擇集』中判屬起行。所謂三輩念佛往生章中釋云、「捨家棄欲而作沙門、發菩提心者是助行也、亦是能助也。」W已上R又(選擇集)云、「謂此三輩中通皆有菩提心等諸行。」W已上R若依鸞師是應安心。謂『論註』(卷下)云、「三輩生中、雖行有優劣、莫不皆發無上菩提之心。」W已上R 問。二師之釋其義各別、可依何耶。答。可依導家、黑谷又屬起行故也。 「修諸功德」是起行也。「菩提心」別、「諸功德」總、總別合云「發菩提心修諸功德」。「至心發願」是安心也。言「假令」者、有云、不現非實、故云假令。今云、不爾。來迎假益、故云「假令」。當卷下云、「佛心光明、不照攝餘行者也。假令之誓願良有由哉。假門之敎、忻慕之釋、是彌明也。」W已上R 問。來迎是爲行者所期、何云假益。答。此有二義。一云、『法事讚』(卷上)云、「淨土莊嚴・諸聖衆、籠々常在行人前。」W已上R『觀經』說云、「無量壽佛化身無數、與觀世音・大勢至常來至此行人之所。」W已上R又同『經』(觀經)中說念佛益云、「觀世音菩薩・大勢至菩薩、爲其勝友。」W已上R「散善義」釋此經文云、「專念彌陀名者、卽觀音・勢至常隨影護、亦Ⅳ-1249如親友知識也。」W已上R故佛・菩薩雖在眼前煩惱障蔽不能得見。而命終時、時至顯現、非始來也。凡彌陀佛依有名體不二道理、稱其名號則具佛體。花座觀(定善義)云「應聲卽現證得往生」、蓋其義也。是故心行具足行人、臨命終時當稱佛名、佛體則現、非從外來。約此義理謂之不來。但以顯現是名來迎。釋文顯說常途談耳。二云、『法事讚』(卷下)云、「一坐無移亦不動。」『般舟讚』云、「一坐花臺未曾動。」W已上R是顯眞實報身相也。故言來者只且所應迷情方便、是非實義。故『涅槃』(北本卷一六梵行品意*南本卷一四梵行品意)云、「我實不往彼亦不來、慈善根力見如此事。」W已上R准之可思。但對心期來迎之機必可感應、若約所達至理之機不可必來。來而不來不來而來、更無所違。莫拘偏見、深可思擇。又『群疑論』第二卷云、「問曰、『金剛般若』言、如來者无所從來、亦无所去。故名如來。『維摩經』言、我觀如來、前際不來、後際不去、今則不住。文殊師利言、不住亦不去、不取亦不捨。遠離六入故敬禮无所觀。准此大乘諸聖敎、說佛本不來亦无有去。何因『觀經』說有化佛來迎隨Ⅳ-1250化佛往、有來有去與前經相違。釋曰、甚深實相平等妙理、法身如來本无生滅、以佛本願无限大悲接引衆生、從眞起化十方世界、如來引接三輩九品。以化則眞不來不去、隨機應物有往有還。前經據化體則眞說无來去。『觀經』據從眞流化現有往還。又西方有釋言、實无有佛從彼西方而來至此授手迎接、亦无有佛引彼衆生往生淨土。但是如來慈悲、本願功德、種子增上縁力、令諸衆生與佛有縁念佛修福作十六觀。諸功德力以爲因縁、自心變現阿彌陀佛來迎行者隨佛往。言彼佛遣來、不是實遣。但是功德種子與所化生、時機正合令見化佛來迎。故言彼遣而實不遣。阿彌陀佛悲願功德、湛然常寂无去不來。衆生識心託佛本願功德勝力、自心變化有來有去、迎接行人見有往生。是自心相分、非關化也。」W已上R 「大衆」等者擧所與衆。『大阿彌陀經』說有菩薩・聲聞二衆。彼『經』(大阿彌陀*經卷上)說云、「我卽與諸菩薩・阿羅漢共飛行迎之。」W已上R『平等覺』(卷一)云、「我與不可計比丘衆飛行迎之。」W已上R『如來會』(莊嚴經*卷上)云、「我令无數苾Ⅳ-1251蒭現前圍遶來迎彼人」W已上R下之二經只說比丘。 問。所與之衆、何不同乎。答。『大阿彌陀』約上品生、自餘二經約中品生且說之歟。或又故說所與不定顯其來迎假益義歟。 問。何標所與无能與耶。答。有所與者可有能與、理在絶言。隨而異譯經等之中皆有我字、是能與也。擧其所與必有能與彌陀佛也。 次『悲花經』、其文大同。 次「此願」下一行餘者、私御釋也。「觀經」等者、 問。九品之行是散善也、何云「定散」。答。總標定散。其二善中別擧散善之中九品。三輩九品爲一機故標九品也。 次『大經』文、明道場樹。 問。道場樹者、旣是極樂淨土道樹定是可報、何屬化耶。答。此道場樹與佛身量不相應故、諸師各作種々異解。其中、興師存佛身報、此道場樹爲化土義。又玄一師設三義中初義同之。集主之意、依此等義判屬化也。謂興師(述文贊*卷中)云、「又無量壽佛至隨應而現者、述云、第二辯道場樹有三。此初道樹昇相也。Ⅳ-1252一里三百步故、四百萬里十二萬由旬。應知、前菩薩小土見道場願而所成也。有說、隨彼佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬、以佛神力故縱小道場樹不相妨㝵。若爾所餘宮殿不應各稱其形大小故、今則彼『經』佛量旣他受用身故、此道樹則化土故、不相違也。二十萬里者六十千由旬、應不稱其本量故。又有云、二百萬里蓋是正也。」W已上R玄一師(大經記*卷上)云、「『觀經』所明佛約他受用門而顯殊勝、此『經』所明樹約變化邊。故無相違。謂、若變化身者短於樹故。二云、佛德不可思議。彼廣長身蔭於一尺樹、於佛非難、況四百萬里者也。三云、此云四百萬里者佛頂已上。去佛足量、若辯佛身相稱之長、則是六十萬億那由他恆河沙由旬有餘四百萬里也。亦可彼佛尺出於所計四百萬里。」W已上R文中「高四百萬里」者、於此樹量經說不同。『寶積經』(大寶積經卷*一七如來會)云「若百千由旬」。而彼『寶積』(大寶積經卷*一七如來會)願成就云「高十六億由旬」。如願文者、言百千者是當十萬。則是一億。成就文言高十六億由旬者、倍其上量十萬億也。會此相違、言百千者Ⅳ-1253非指十萬、只標數耳。又『悲花』(卷三*大施品)云、「縱廣正等一萬由旬。」異譯意別、不須和會。 「月光」等者、摩尼珠中有其多種、月光・持海共是其攝。「而莊嚴」下「阿難若」上言「乃至」者、自「周帀條」至「無惱患」(大經*卷上)九行是也。彼文之中猶明樹相、又明樹德。言其德者、見聞獲利、自土・他土得益等也。繁故略之。次「阿難」下列得忍別。次「此皆」下明得忍由。興師(述文贊*卷中意)言之「本願獲利」。就此經文所設興釋、在第二卷。仍新末中粗加愚勘。依此佛力所得益故、今三法忍彼卷之中雖不被引、同註解訖。次「乃至」者、「佛告」之下至「爲第一」(大經*卷上)五行餘也。彼文之中嘆極樂界寶樹伎樂音聲、先擧餘樂比校顯勝、後嘆極樂世界伎樂。繁故且略。次所引之「又講堂」下是明宮殿。自文之初至云「化成」明宮殿相。言講堂者是說法處、下卷(大經)說云「七寶講堂廣宣道敎」、則此處也。言「精舍」者則寺名也。「復以」以下至「蓋其上」明莊嚴相。「眞珠」等者擧能莊嚴。一義云、眞珠卽明月珠。今加愚案、眞珠是總、明月別歟。言摩尼者是別珠也。故『法花』(卷五分別*功德品)云、「眞珠瓔珞、摩尼Ⅳ-1254珠瓔珞。」W已上R言「衆寶」者、言摩尼等之衆寶也。一義云、明月珠者則摩尼也。摩尼之中有明月珠。明月珠者卽上所言月光摩尼。『千手經』說「日精摩尼」・「月精摩尼」、其月精者則此珠也。「内外」以下明寶池相。言内外者、今此寶池在于宮内、在于宮外。故云「内外」。此義見彼『平等覺經』・『大阿彌陀經』。「或十」等者、是明浴池深廣不同。「各皆」等者、隨池分量縱廣深淺皆同池量。十由旬者縱廣亦同、乃至池量千由旬者縱廣復等。「八功德」者、是明池水有其八德。是故稱云八功德池。八功德者、「定善義」云、「一者淸淨潤澤、卽是色入攝。二者不臭、則是香入攝。三者輕。四者冷。五者輭、則是觸入攝。六者美、是味入攝。七者飮時調適。八者飮已無患、是法入攝。」W已上R今言「淸淨香潔甘露」、八德之中且擧第一・二・六德也。 問。所言「講堂精舍」以下何屬化土。答。其眞土相究竟如空、不可具見不可具說、不可說之妙境界也。如此莊嚴皆是有相、爲引他方凡聖類也。仍屬化相。則經文說正言「化成」、化字宜思。宮殿等然、寶池准之。 Ⅳ-1255次所引者同下卷文。是說化生・胎生之相顯明佛智信疑得失之誠說也。於當段中所引之上所除之文餘二十行。「佛告阿難汝起」(大經*卷下)以下是其文也。彼所除者如來告命阿難對曰幷所見等。今所引下正所說也。「其胎」等者、 問。胎生・邊地同異如何。答。是同處也。鸞師所造『略論』釋曰、「安樂國土謂之邊地、亦曰胎生。邊地者、言其五百歲中不見聞三寶、義同邊地之難。W乃至R邊言其難、胎言其闇。」W已上R 「或百由旬或五百由旬」者、見上所引興師釋也。「爾時慈氏菩薩」以下、具說胎化二生因果。「不了」等者、『略論』委釋、宜見彼解。鸞師之意佛智爲總、次四爲別。法位師意不思議等四智如次配大圓鏡智等之四智。元曉師意逆次配當。又憬興師以『佛地經』所說五法立爲五智。所謂淸淨法界以爲初之佛智、大圓鏡等如次配彼不思議等之四智也。又玄一師佛智如前、以後四智逆對成事等之四也。言「乃至」者、於此經文略有五處。或似重說讓其前文、或恐繁故除非至要。「佛告彌勒譬如」等者、爲示胎生不可樂義、先說譬Ⅳ-1256喩。「此諸」等者、是合譬也。「生彼胎」者、本(大經*卷下)云「宮殿」、今云「胎宮」。經異本歟。「定善義」中判云「宮胎」。言胎生者宮殿故有此等名。 問。「生疑惑」機、宮中必滿五百歲耶。答。如經文者處々皆說經五百歲。先可云滿。但嘉祥(大經*義疏)云、「明不必一種、若能悔則出、不悔必滿五百歲。」W已上R 「失大利」者、不見三寶名之爲失。 次『如來會』文、言大同。「汝觀殊勝智者」等者指信智人。『大經』(卷下)說言「彼化生者智惠勝故。」W已上R故云殊勝智者而已。「於導華」者、「導」異本歟、「蓮」字爲正。「下劣輩」者指疑智人。『大經』(卷下)說言「無有智惠疑惑所致。」W已上R是其人也。 次『大經』文。是說菩薩乘彼佛智往生文故、次下引之。彼明此土他方菩薩往生。其中今說此土之中最下淺位往生文也。「諸小行」者、是指十信外凡之位。對上說(大經*卷下)云「不退」故也、其不退者是則三賢不退位也。 問。何除上位不退菩薩之往生哉。答。彼文在于第三卷末、故略之歟。 Ⅳ-1257次所引文、「又」者如例。 問。今之二文說信佛智往生菩薩。是化生也。於當卷說胎生・化土往生之中、何引之耶。答。經文所說、信疑・化胎更互相對顯其勝劣、是故引之。 次宗師釋。是地觀中解「必生彼國心得無疑」(觀經)之文釋也。「含華」等者、是明疑心往生之相。蓋雖有疑猶得往生、佛大悲故。雖得往生、此是化土、非本願故。邊界・宮胎、名異處同。言「邊界」者、是顯化土非其報土。言「宮胎」者、是顯處宮處胎之失。只是綺言示得失也。言其得者是得往生、言其失者非報土耳。 次憬興釋、是又意同。疑佛智者雖是罪咎、生淨土者佛悲心也。而雖得生在其邊地不被聖化。是疑惑失。信疑別故報化又異、胎生之失可重捨也。 次『要集』文、明懈慢界下卷釋也。「處胎經」者、一部五卷、或爲四卷或爲八卷、竺佛念譯。言「乃至」者、「國土快樂作倡」以下二行餘也、彼明土相。強非要故、今略其文。「感師釋」者、彼『群疑論』七卷之内、今所Ⅳ-1258引釋在彼第四。指導師釋言「前文」者、『集』(要集*卷下意)次上云、「導和尙云、若能如上念々相續、畢命爲期者、十則十生、百則百生。若欲捨專修雜業者、百時希得一二、千時希得五三。」W已上R今此釋者『往生禮讚』前序文也。『論』所引者取意文故、其言聊異。彼釋文(群疑論*卷四)云、「善導禪師勸諸四衆、專修西方淨土業者、四修靡墜三業無雜、廢餘一切諸願諸行唯願唯行西方一行、雜修之者萬不一生、專修之人千無一失。」W已上R「自助成」者、則云「此經下文」以下、是其釋也。「生極樂」下「又報淨」上言「乃至」者、『集』置此言所略之文七行餘也。彼解釋(群疑論*卷四)云、「妙符『隨願往生經』旨。經言、娑婆世界人多貪濁、信正者少習邪者多。不信正法不能專一、心亂無志。實十方淨土無差別、令諸衆生專心有在。是故讚嘆彼國土耳。諸往生者、悉隨彼願無不獲果。故知雜其行墮於懈慢之邦、專其業生於安樂國。斯乃更顯淨門專行而得往生。豈是彼國難往而無生勖哉。學徒不可不專其道也。」W已上R Ⅳ-1259次「爾者」下私御釋也。此自解意、專明定散諸善之業非佛願故不生報土、而說諸善是爲念佛三昧方便。「念佛證據門中第十八願」者、『要集』所明十門之中第八之門、下卷明之。於彼門内出十文中、第三所擧十八願也。「顯開」等者、 問。今具文(要集*卷下)云、「四十八願中於念佛門別發一願云、乃至十念、若不生者、不取正覺。」W已上R彼此二文唯云「別願」、二重之別有何據乎。答。念佛門者、諸善之中爲其別門。而於念佛其言可亘觀念幷諸佛名。今顯選擇本願稱名以之爲別、故有二重。『選擇集』釋、其意又同。謂以當願爲願王是。例如『觀經』(玄義分)唯言「頓敎」、黑谷『觀經講釋』(大經釋)中云「頓中頓」也。 「觀經定散諸機」等者、同證據門第四文也。次問答中問意可見。其答之中、言「釋家」者導大師也。今就『觀經』被述自解。「顯彰」等者、 問。於顯與彰有何別乎。答。今釋之意、顯帶方便彰標實義。隨勘字訓、「顯」『廣韻』云、「呼典切、明著。」『玉篇』云、「虛典切、明也。」「彰」『廣韻』云、「渚良切、明也。」『玉篇』云、「諸揚切、明也。」彼此字訓雖似无異、如『宋韻』者「明」Ⅳ-1260上云「著」、明々義歟。軼唯云明。是故顯屬分明顯示之義、彰字聊屬隱示義歟。分別之釋非無由耳。 言「縁達多闍世」等者如第一卷。「彰釋迦微笑素懷」者、『經』(觀經)云、「爾時世尊、則便微笑。」W已上R「序分義」云、「此明如來以見夫人願生極樂、更請得生之行、稱佛本心、又顯彌陀願意。因斯二請廣開淨土之門。非直韋提得去、有識聞之皆往、有斯益故、所以如來微笑也。」W已上R 問。言二請者、上欣淨縁之別去行思惟・正受二請是也。其二請者、是在定善。其定善者非佛本願、何稱佛心爲微笑由。答。『觀經』所說定・散・弘願之三門也。而說定散爲顯弘願。『選擇集』云、「又說定散、爲顯念佛超過餘善。若無定散、何顯念佛特秀。例如『法花』秀三說上。若無三說、何顯『法花』第一。故今定散爲廢而說、念佛爲立而說。」W已上R故請定善顯隨他敎。其定善外佛開散善應散動機。其散機中猶有不堪廢惡修善、佛爲其機說念佛行。依是義故初所微笑雖約定機、佛之本懷遂在念佛。今此解釋顯此義也。 「因韋提」者、別所求意、經文及以「序分義」Ⅳ-1261釋如第一卷抄中所出。可見彼文。「敎我」等者、 問。今此文者欣淨縁下通所求也。未關西方、何云「本願成就土」耶。答。元自所言此一段者、今師聖人己心領解、隱彰意也。通別所求、十方・西方轉入敎義、更非可濫。故今所指雖亘十方、遂其所剋志在西方。故從本意釋之無過。暫遊心於常途所談敎門之外、可信深意徹到趣也。 「敎我思惟」等者、 問。窺大師釋、「思惟」則是觀前方便、「正受」則是約觀成位。而今料簡、於釋思惟雖云方便不云定前。其意不詳。又解正受何云「金剛眞心也」耶。答。此義乃又隱彰意也。先釋思惟不言觀前不分淺深、只顯定善爲方便義。如來方便答請隨他之敎故也。次以正受配眞心意、定・散・弘願次第轉入『觀經』密意。此乃散動根機、定善不堪之時行彼散善、於其散善廢惡修善難成之時、終歸念佛正得往生見佛之益。故就落居如此釋之。 「諦觀彼國淨業」等者、 問。「序分義」釋解此文云、「正明凡惑障深心多散動、若不頓捨攀縁、淨境无由得現。此則正敎安心住行。若依此法Ⅳ-1262名爲淨業成也。」W已上R如此釋者、如所敎之心行觀修名淨業成、是約能觀。而今相違有二。何者、一先約所觀、二縱爲所觀云彼國故可爲依報、何約正報。答。疑難一往似有其理。但「序分」釋且就觀門論業成故、依此方法如說修觀名淨業成、故約能觀道理宜然。但有能觀定有所觀。今就所觀所設料簡其義不違。隨而彼釋旣(序分義)云「淨境無由得現」、故以觀成境現爲詮。而其觀法實難成故、遂乘弘願見佛往生可實益故、以其義邊有此自解。是故約其所觀無咎。次所觀中可有主伴、故先約主。則今釋中旣云淨境。淨境之中廣含二報。是故諸師多存此義。謂淨影(觀經義*疏卷本)云、「汝觀彼國勸觀依果、淨業成者勸觀正報。諸佛・菩薩及與三品往生人等名淨業者。」W已上R又龍興云、「諦觀彼國淨業成者、如其次第觀二淸淨。謂器世間淸淨衆生世間淸淨。」W已上R又元照(觀經義*疏卷中)云、「淨業成者總目彼土依正二報。」W已上R今之所述、旁非無據。所言淨境眞實報土、其敎主者是盡十方无㝵光佛、故云爾也。 「言廣」等者、 問。今以定善名爲「衆譬」Ⅳ-1263有何證乎、意又如何。答。「序分義」中不釋此事。但淨影(觀經義*疏卷本)云、「以此方日・水等相、幷以此方佛・菩薩像類度彼方、名爲衆譬。」W已上R 又元照(觀經義*疏卷中)云、「極樂境界衆生未識、以物比擬。故云衆譬。」W已上R此外諸師各雖設釋大概無異、故不悉擧。其證如斯、義意粗見此等解釋。 「汝是凡夫心想」等者、「序分義」云、「韋提實是菩薩假示凡身、我等罪人、無由比及。爲斷此疑故言汝是凡夫也。」W已上R『般舟讚』云、「韋提則是女人相、貪瞋具足凡夫位。」W已上R縱雖大權、今約凡敎發起本意、以謂凡夫爲淨敎致、故有此釋。「諸佛如來有異」等者、 問。「玄義分」云、「日想・水想・冰想乃至十三觀已來盡名異方便。」W已上R如今釋者異方便言偏在定善。何言定散爲方便乎。答。經文說(觀經)言「異方便」者、正指定善、故釋十三。是故釋(玄義分)云「方便由序」。言方便者十三定善、言由序者示觀縁也。但大師釋異方便言雖約定善、再往論之可通十六。故『般舟讚』述此義云、「定散倶廻入寶國、則是如來異方便。」W已上R「玄義」釋者任『經』顯說、『般舟讚』者探佛密意。今家依彼『舟讚』Ⅳ-1264釋也。 「以佛力故見彼」等者、釋(序分義)云、「此明夫人領解佛意、如上光臺所見、謂是已能向見、世尊開示始知是佛方便之恩。」W已上R彼約釋迦此存彌陀、彼被見土此在往生。准據示之故云顯意。「若佛滅後諸衆」等者、釋(序分義)云、「正明夫人悲心爲物、同己往生、永逝娑婆、長遊安樂。」W已上R又云、「此明夫人擧出苦機、此等罪業極深、又不見佛、不蒙加備、云何見於彼國也。」W已上R如來大悲本被未來、故於往生爲正機也。「若有合者名爲」等者像觀意也。 問。當觀釋(定善義)云、「從令與修多羅合下至見極樂世界已來、辨觀邪正之相。」W已上R何爲「定觀難成」證耶。答。辨邪正者、意在難成。修觀之人未必悉應合修多羅、若不合者則妄想也。難成之義其意可知。 「於現身中得念」等者、是又像觀之結文也。 問。今所言之「念佛三昧」觀稱之中指何法乎。答。念佛三昧兼亘觀稱。觀念三昧約眞身觀々成之位、稱念三昧則同觀念所詮之法、念佛衆生攝取不捨之益是也。彼觀所詮攝取不捨、是爲彌陀願意宗旨。集主聖人深達其義Ⅳ-1265有此釋也。 尋云、當文釋(定善義)云、「正明剋念修觀現蒙利益。」W已上R剋念等者是指當觀、現蒙等者指下眞身。只就觀門所釋之也、何約稱念。答。於云現蒙利益之言有其重々。初修像觀次得眞觀、得眞觀後歸攝取益。蒙其攝取在稱念故廣引三經成爲稱益、今釋專顯經極致也。 「發三種心卽便」等者、明信心人必得往生。其往生者是報土也。「復有」等者、定散諸機、世・戒・行人、復有往生、但化土也。「依此」等者、明於三輩各有三心。卽上所言「復有三種衆生往生」是也。「良知」已下至云「可知」、是辯兩經所說三心。依顯與彰有異同也。 「爾者」等者、引證成義。所引釋者序題門釋。 問。爲成三心一異之義今引此釋、其意云何。答。敎主世尊開定散門、彌陀如來顯其弘願。而言弘願引『大經』說。當知、『觀經』所說之義只是定散。雖說三心未必念佛他力安心、廣亘定散自力安心。約其意趣兩經是異。又所言之別意弘願、正在『觀經』第七觀之住立三尊。約此義邊兩經Ⅳ-1266是一、故所引也。 「又云今此觀經」等者宗旨門釋。言觀佛者眞身觀意。是則攝心觀想彼佛相好・光明及依正等。言念佛者、於同觀意選取稱名、是則歸入念佛衆生攝取不捨本願宗源。 問。觀佛・念佛一法異名、故念佛名通觀與稱。是諸經論之通例也、何爲兩宗。答。此是淨土不共妙談。如彼諸敎通途談者正助未別。今分觀稱稱名正業、順佛本願。觀行助業、非佛本願。就立此門有兩三昧。 問。於觀佛者、觀若成者則可見佛、故稱三昧其義可然。於念佛者、散稱之行不得見佛、何稱三昧。答。縱雖散稱、繫心一境聲々連注、功行積累得念佛定可得見佛。『觀念門』云「口稱三昧」蓋此義也。又現身不得念佛定人、臨命終時必可見佛。約當得益豫名三昧、是則因中說果義也。「宗」者、妙樂大師釋(釋籤*卷二意)云、「宗猶尊也、國無二主。」W已上R又度律師以三義解、所謂獨尊・統接・歸趣之義是也。 問。宗爲主者何有二宗。答。若依釋迦定散要門、眞身觀佛爲其宗旨、「觀佛三昧爲Ⅳ-1267宗」是也。若依彌陀別意弘願、念佛衆生接取不捨爲其宗旨、「念佛三昧爲宗」是也。而依流通附屬之意、念佛爲立而說、定散爲廢而說。若依此義遂歸念佛三昧一宗。故獨尊義無所違諍。是則又約隱顯義宜得其意。若依顯義有兩三昧、若依隱義唯一宗也。 「一心」等者、是明其體。此有二義。一云、「一心廻願」是約觀佛、「往生淨土」是約念佛。二云、共顯念佛之體、觀佛三昧遂可廢故不立體也。「言敎」等者、明其敎相。言「二藏」者三乘敎也。聲聞藏者是小乘敎、以縁覺乘攝此藏也、斷道同故。菩薩藏者是大乘敎、異二乘故。此二藏名本出『智論』。專三論宗用此名目。宗家大師又依用之、龍樹菩薩爲高祖故。言「二敎」者、於菩薩藏所分別也。 次所引文「序分義」釋。釋如是句有三重釋、悉被引之。初約定散、在文分明。言「定辭」下別釋。云言無錯謬、蓋其意也。「機行」等者釋名門(玄義分)云、「定散隨機義不零落。能令修趣之者、必藉敎行之縁因、乘願往生證彼無爲之法樂。」W已上R是又可有隱顯之義。依顯說者、定Ⅳ-1268散之機各修己行預其利益。依隱說者、定散之機各乘佛願得往生益。是宗旨也。次約弘願。「如衆」等者、以稱名行爲佛本願、如衆生意令生淨土故。「定善義」解雜想觀神通如意之文有二。其一釋云、「如衆生意。隨彼心念皆應度之。」W已上R則其意也。後約諸敎。此釋中有十雙二十重、其文可見。 次所引文、顯行縁釋。「機有」等者、定散雖爲所修之行、望佛本願意在專稱。故其定散只是機分。是故二機共歸佛願可得往生。故云「衆生機有二種一者定二者散」也。「顯開」等者、此釋就云「若依定行、則攝生不盡。是以如來方便顯開三福、以應散動根機。」(序分義)竊伺宗旨此次可言。於散動機亦有二種、善人惡人。若依三福攝生不盡、故佛顯開弘願一行應其惡機。於其惡機亦有二種、長命短命。上盡一形・七日・一日乃至十念皆是以應長命之類。乃至一念聞名往生應短命機。是佛大悲不漏衆機之深要也。 次所引文、三心釋也。 問。此三心釋、第三卷初旣引用之、何重載Ⅳ-1269哉。答。彼此所引互有除取。卽第三卷雖載自利々他標釋不引細釋。是故今具引之等也。但雖不引其本文詞、爲知前後私聊解之、載在彼卷。所謂總約捨惡修善、別約三業明其欣厭。又就善惡解眞實義、是大意也。是卽諸機自力心也。因茲名之自利眞實。於彼利他眞實心者、先雖標之不釋其相。蓋是如來利他之心、則上釋中(信卷)言「凡所施爲趣求」之義趣是也。 言「乃至」者、除至誠心之中所言「不善三業必須」(信卷)以下、幷深心中機法二種信心之釋七行餘也。彼第三卷引用之故、今略之耳。「又決定深信釋迦佛」等者、 問。此釋同在第三。略一段文何強引用此一文耶。答。除彼取此不必一准。但非無由。機法二種之信心者眞實信心。暫約定散二種之機雖宣說之、遂同如來利他三信。今『觀經』中所說定散正是非彼報土所生眞因。以此義故當卷引之表爲化土生因者歟。 次「乃至」者、「又決定深信彌陀經」以下至云「往生之大益也」二十行也。是又同爲第三卷之所引故也。次「又深心深信者」下二行餘者Ⅳ-1270第三卷中所引殘之解釋初也。故今引之。次「乃至」者、四重難破以下至「就人立信也」五十七行有餘是也。四重難答雖不可除、第三卷中略初三重及四重初、中間以下簡要文言十六行餘引用旣訖。是故大概讓前略耳。言「次就行立信者」下至「名爲正」六行餘者、第三卷中除故引之。「又就此正中」下至言「悉名雜行」明往生行相文、彼卷中雖引之「若修前」下至言「雖可廻向得生」明二行得失文、彼卷除故、今具引之。委擧二行爲令識知其得失也。「三者廻向發願」等者、於此心中有三重釋。今所引者是其初重、廻因向果自力心也。是故當卷故被引之。下之二重、廻思向道・廻入向利第三卷中旣引之訖。彼二重約他力故也。 六要鈔第六W舊本新本R Ⅳ-1271六要鈔第六W舊本新末R 次言「又云定善」等者、「序分義」文、卽七縁中第六・第七兩縁名也。 問云、何故略出二縁名乎。答。前所引之三心之中、第三之心所云「隨喜過去今生一切凡聖三業所修世出世間善根」等者是定散也。是故散善爲佛自開顯往生行。定善答韋提請示往生觀。此定散機各歸他力得往生益。今表名題、蓋其意歟。 問。如本書者、顯行在前、示觀居後、今何前後。答。序分說相、夫人之意先依當機雖請定善、如來爲攝一切諸機先開散善後示定善。正宗說相、先應請問、後顯自開。今就正宗說相次第前後如此。 次一句者、「散善義」奧後序文也。「淨土要」者有其二意。一要門義、卽定散也。二要法義、卽念佛也。如『事讚』(法事讚*卷下)云「故使如來選要法」也。卽眞要義是爲本意。 Ⅳ-1272次所引文、『往生禮讚』前序文也。三心之釋、粗同『疏』釋。故不別解。言「乃至」者深心釋也。 問。此中何略深心釋乎。答。深心之釋第二卷中載智昇釋旣以引之。故今略之。 次「乃至」者、所明五念・四修文也。「又菩薩」下至「足應知」明四修法之結文也。上正所明彼四修法之文意云、「一者恭敬修。恭敬禮拜彼佛及彼一切聖衆等。二者無餘修。專稱彼佛名、專念專想專禮讚彼佛及聖衆等不雜餘業。三者無間修。相續恭敬禮拜、稱名讚嘆、憶念觀察、廻向發願。心々相續不以餘業來間。又不以貪嗔煩惱來間。隨犯隨懺、不隔念隔時隔日常使淸淨。四者長時修。畢命爲期誓不中止。」W已上取意R 問。四修法者、論藏等論深位菩薩所修法也。謂『倶舍論』二十七(玄奘譯*智品)云、「一無餘修。福德・智惠二種資糧修無遺故。二長時修。經三大劫阿僧祇耶修無倦故。三無間修。精勤勇猛刹那刹那修無廢故。四尊重修。恭敬所學無所顧惜修無慢故。」W已上R此論文與宗家釋義相違非一。無餘修者、彼約福智資糧圓滿無遺餘義、此約一行無雜Ⅳ-1273餘義。長時修者、彼約三大阿僧祇劫長遠之義、此約一生畢命之期。何相違乎。答。論說雖然就今修行隨義轉用。卽今所引「已勉」等者、顧彼論說所設釋也。「所作善法」已下三句約自利行。此中含容無餘・無間・尊重三修。「敎化衆生」已下三句就利他行約長時修。「然今」等者、彼大菩薩四修之行、今時煩惱繫縛凡夫修行分絶。只發廻願往生之心、明於一生一行分具四修義也。「到彼」以下明論藏等所說四修、於彼淨土自然任運具足益也。 「又云若欲捨專」等者、判雜修失之解釋也。 問。本書文中具擧專雜二修得失。今之所引略失出得、有何意耶。答。第二卷中引判得文、當卷之中引判失釋。兩處相照令知之也。就中雜修化土因故此卷引之。 「乃由雜縁亂動」等者、擧十三失。於中初四翻對四得可知其義。如第二卷新本鈔解。第五以下自此四中開出、應知。 問。第五之失云「係念」等、第六之失云「憶想」等。有何差別。答。「係念」等者是約初心。「憶想」等者約後心也。 問。今所出失是至第九。不Ⅳ-1274載第十以下之失有何由乎。答。無別由歟。云專修得旣出四種。仍雜修失不出四種。是故四失十三之失只開合異。以之言之、四失之外廣略引用須隨時歟。雖然猶強求其由者非無其要。謂第九失就云無有慚愧・懺悔出興釋文明懺悔相。示其懺悔不關煩惱賊害劣機、終顯眞心徹到勝利。其徹到心卽至誠心、卽顯三心發得義也。是大要故爲次前後懺悔文義、略自下失引具懺悔之釋文耳。 言「乃至」者、自前序終至六時下所引文前省略故也。「上中下」下分別釋也。三品懺悔其意可見。「久種」等者、爲出離故菩提心上所修之善云「解脫分善根」者也。「能如」等者、顯聖人等如法懺悔。「若不」等者、是顯薄地底下之類自力懺悔難成義也。如此下機雖不能修三品懺悔、眞心徹到其功全同上所言之三品隨分如法懺悔。是故今云「與上同」也。 次所引文、「又云總不論照」等者、『觀念法門』護念縁釋、是明彌陀攝取心光攝念佛人不亘餘也。具文載在第三卷末。仍於其下粗Ⅳ-1275註解畢。 次所引文、「又云如來出現」等者『法事讚』釋。此讚略標一代說敎遂勸念佛爲其出要。「如來」等者、是依「能於娑婆國土五濁惡世」(小經)等之經文。「隨宜」等者對機意也。「或說多聞」指聲聞敎。「或說少解」約縁覺敎、已上小乘。「或敎福惠」指菩薩敎、此是大乘。加前二乘卽爲三乘。若依圓宗於菩薩乘又攝大小、有三藏敎菩薩故也。言「福惠」者、六度之中前五是福、後一惠也。「或敎禪念」約佛心宗。故此中含大小・權實・敎内・敎外一代意也。「種々」等者、卽許隨分得度之益。是就根性利者之類且所論也。於彼鈍根無智機者難得其益。爲之所設稱名行也。是故結云「無過念佛往西方」也。 問。所云結句、誠宗旨也。但今除之、失要須耶。答。一代化儀、聖道・淨土轉入敎旨、利根・鈍根潤益次第、念佛往生終窮極談、文意分明。而除一句、故標其由。萬善諸行化土業因。是故廣引上之諸句「種々」已下至「往西方」。末後二句於下別載。 問。於下所載同是當卷Ⅳ-1276二十願下所引之也。彼願卽亦諸行願也。何爲別乎。答。雖爲植諸德本之願、又說聞其名號故也。 次所引文、「又云」等者『般舟讚』釋。「萬劫」等者、是明十信一萬劫之修行長遠煩惱間隔修功難續。是依『瓔珞』所說漸敎明此義相。爲令引入『觀經』所說之頓敎也。「門々」等者、所引今文中間有五十句二十五行。除彼等偈如此被引、漸敎難行修習說相・義趣隣故、今引次之卽云「修功」又云「苦行」、其功相同、云「證法忍」云「證無生」、其益又同。而上文云「六道恆沙劫未期」示難行不堪、今此讚云「須臾命斷佛迎將」勸易行頓益。上下相扶令勸入也。「一食」等者、或云一念、猶爲短時。「貪瞋」等者、貪瞋是因、爲能障路。人天是果、爲所障報。言其生因五戒・十善、而依貪瞋障彼戒善。是故不受人天善果、只徒安身三惡四趣。今示此義鈔大要耳。 次所引文、「又云定散倶廻」等者、上於料簡『觀經』序分「汝是凡夫」等句之下。出今定散倶廻之文、又於解了「諸佛如來」等句之下載今Ⅳ-1277「韋提卽是」之釋各加愚解。可見當卷新本鈔也。 次所引文、「論註釋」者、上卷所解本論「眞實功德相」(淨土論)文之註釋也。今引「不實功德」之文翻對所顯眞實功德之釋。具在第二卷中。 次所引者『安樂集』文、上卷釋也。十二門内、大文第三有四番釋。其第三番亦有五番、今所引者第五番也。「大集」等者、『大集』一部三十卷外有「日藏分」及「月藏分」各一十卷。故云「大集月藏分」也。「我末法」者、是明滅後三時之中於末法時聖道修行難得證也。 問。本經之中未勘此文、如何。答。取意文也。此『集』上卷大文第一明敎興由、約時機下所載文也。謂彼『經』中、具顯五箇五百年間法住及以隱沒之相、明說初三五百年中如次戒定及惠堅固、第四五百造寺堅固、第五々百鬪諍堅固白法隱沒之文意也。此正文言、當卷之奧重引此『集』有此文也。 問。起行修道無簡別言、可亘淨土。何限聖道。答。聖道修行在戒定惠、是策自力。淨土得道歸功他力。故綽公意、深達聖道修入方軌設此釋也。 問。聖道之敎、末法之Ⅳ-1278中修行得果非無其證。何云「未有一人」等乎。答。今釋之意、少是屬無、約多分歟。不遮末法少分又有諸敎證也。 「當今」等者、綽公釋也。 問。依綽公傳大宗貞觀一十九年乙巳入滅、年八十四。佛滅時代雖有異說、且據一說佛滅已來至彼乙巳一千一百九十三年。然者正像各千年内像法半也。何云「末法」。答。今所問者是依正像各千年說。此是一義。今存正法五百年說如此釋也。 問。如前答者不遮聖道少有修證W云云R。而今釋云「唯有一門」。「唯」言遮餘、何鉾楯乎。答。聖道修行少分得道、淨土修行全分獲益、皆蒙佛加不一而虛。故云「唯」也。 次「又云」者、同下卷文、大門第七有兩番内二番釋也。上具文(安樂集*卷下)云、「第二段中明此彼修道用功輕重而獲報眞僞者、若欲發心歸西者、單用少時禮觀念等。隨壽長短、臨命終時光臺迎接、迅至彼方位階不退。是故『大經』云、十方人天來生我國、若不畢至滅度更有退轉者、不取正覺。此方多時具修施・戒・忍・進・定・惠。」W已上R又下依Ⅳ-1279『經』具述橫截五惡趣義。其大意云「若得往生彌陀淨刹、娑婆五道一時頓捨。故名橫截」之文等也。依繁略文。 「然今」以下至「之願也」四丁半餘百十二行、私御釋也。於中爲三。一自文之始至云「一異之義答竟」、就三經意委明信心一異之義、又判諸機心行、往生差別相等。二次下問答、又就三經明隱顯義、終成三經一心之義。三「夫濁世」下、爲引所標第二十願、先粗敍願意、又出願名。 初段之中、自初至云「是也」二十一行餘者、粗亘三經述自解義。一流深義難及短解。有志與智之後弟等、且稟師傳、且加料簡可領解耳。「然常沒」下又借大師釋義之言、粗辯定散難成之義。息慮・廢惡序題門意、立相住心像觀意也。「縱盡」等者花座觀釋、「無相離念」以下又是像觀意也。言「門餘」者、據上所引序題門釋。竪出・竪超・橫出・橫超、是等名義在第三本。是故愚解載彼下畢。「已顯眞實行之中」者、 問。指第二卷何釋文乎。答。彼卷終擧念佛・諸善比校對論、初出四十八對已來終至于云「他力眞宗Ⅳ-1280之正意也」(行卷)二丁有餘、殊嘆淨土超勝至德。指彼等歟。 「復就」等者、 又問。或云「專行」、或云「雜心」、又云「五專」。此等名目出何典耶。答。強無本據。有所對故以義名之。旣云「雜行」、可有「專行」、對專雜故。已云「專心」、可有「雜心」、所對同前。又云「雜行」、可有「雜心」、對心行故。合五種時盍言五專。今師處々被用如此之名目等、尤以爲巧。『愚禿鈔』(卷下)中云「七深信」、云「六決定」、又云「六卽」・「三印」・「三無」・「三隨順」等。蓋一轍也。 第二段中「此經應有顯彰」等者、此經是指『小經』。其顯說者、只憑善本德本功能、不措心於利他願力勵自力心、約此分齊。其隱說者難信之法、是則願力不思議法、信心爲本。是爲甚難。諸佛證誠其意在斯。故約顯說或引此『經』多善根文、或引無過念佛解釋。前除此句爲載此也。口稱自力之行門者二十願分、說聞名故、因茲今引此文等也。「言彰者」下約隱說意。所引之文所述之義深可思擇。「是以」以下結其三經一致之旨、又彰信爲能入之要。「大信心海甚以」等者、 問。由佛力故令Ⅳ-1281發起者何叵入乎。答。得他力信甚難故也。若得他力眞實信者甚應易往。「眞實」以下、下句之意顯此義也。 第三段者就二十願述其大意、又出得名。大意可見。言得名者、「殖諸德本」・「不果遂者」・「至心廻向」、共就經文有此願名。「係念定生」眞源名之、黑谷據此。 次引文中、所引願者第二十也。當願意者、偏憑善本德本功力不信佛智難思他力。雖然終依係念之因令果遂也。 問。言「果遂」者、御廟・黑谷共判三生果遂之義。今師同乎。答。三生之義不可違害。 問。當願之益爲化土者、所果遂者可爲報土往生益歟。答。一生聞名・一生化土・一生報土、如此得意果遂之益可報土耳。『大經』下云、「若此衆生、識其本罪、深自悔責、求離彼處、卽得如意往詣無量壽佛所。」W已上R指彼往詣佛所之時云果遂也。 問。彼轉生者不改其生、何三生乎。答。雖不改生、離三種障得三種益。義當轉生。例如變易生死是也。 次「又言」者、同下卷文、是說衆生疑惑佛智信罪福者受胎生也。此Ⅳ-1282下所引就果遂益出說名號之利諸文。 次「又言」者、三十偈文。 次所引者、『如來會』文。以不果遂說「不生」者、所言果遂卽往生故。 次『覺經』文。五言六言、字數雖異、文言・義趣大同『大經』三十偈矣。 次『觀經』文。至流通附屬佛名之佛語也。 次『小經』文。至「生彼國」說少善根不生之義。「聞說」已下所說名號執持益也。 次所引等、宗家解釋、總有九段。初「定善義」。解『經』念佛攝取文釋、標三經意、其文可見。 次所引文、「又云決定深信」等者、「散善義」釋。就三經意釋深信中、依『彌陀經』解釋以下取要被引。第三卷本由具被載三心之釋有此文故、其所引下粗加註畢、仍不重解。 問。第三引之、何重引耶。答。第三廣引當卷略引。又於兩卷互有除取、非無異也。「得生」之下言「乃至」者、「又深心」下四重難中至第四云「推驗明知」二丁半Ⅳ-1283餘、所除是也。但所除内至「大益也」十八丁餘、第三卷本引之故除。「又深心」下四十餘行、彼卷同除。但此文云「諸佛言行不相違失縱令」十字、彼卷除之此卷引之。 「經中說」下言「乃至」者、所云「釋迦讚嘆極樂種々莊嚴」十字是也。 次所引文、「又云然望佛願」等者、「散善義」釋解下上品「稱佛名故我來迎汝」(觀經意)之文釋也。其上文(散善義)云、「所聞化讚但述稱佛之功、我來迎汝、不論聞經之事。」W已上R「雜散業」者、聞經題者是雜行也。又餐受心令浮散故名雜散業。稱名業者是正業也、攝散住心。故不同也。「如此」等者、此有三義。一云、指「三部經」。謂「此經」者卽是『觀經』、「及諸部」者卽指大小二部經也。二云、指一代敎。「如此經」者是指三部、「諸部」中者廣指諸經。三云、廣以一代諸大乘經今收淨土三部意也。 次所引者、同流通釋、解上所引附屬阿難佛語釋也。 次所引文、三段共是『事讚』下釋。其中初解『經』少善不生意讚、次兩Ⅳ-1284偈者是明五濁劫末衆生邪見難信。意在勸發堅固信心永絶輪廻。後一偈半、或載一句或載二句處々引之。諸敎念佛對比勝劣簡要文也。 次兩偈者、『般舟讚』文。初文「一切如來」等者、是明諸佛道同之義。「隨機」等者、是明諸敎一分利益。根性利者皆蒙益也。「各得」等者、明彼諸敎終入眞門爲其益也。言「乃至」者、「門々不同八萬四」下九行是也。次一偈内、初之二句第三卷末略雖引之、今於當卷全引一偈。「佛敎」等者、是又正明一代說敎普應諸機。下根修行若不成者不可輒得常住之果。故勸可入西方門也。 次所引文、「又云」等者、『禮讚』序釋、結前專雜二修得失釋也。「千中」等者、 問。前許一二、三五往益。今何相違。答。與奪意也。與許少分奪云「無一」。又依敎意、於化土生且許一二、三五往生。而自力道化益猶難。故所見聞現在得益未得其證。故云千中無其一也。 次元照釋。文意易見。但就「碑經」、 問。『選擇集』中勘載龍舒『淨土Ⅳ-1285文』云、「自一心不亂而下云、專持名號、以稱名故諸罪消滅。卽是多善根福德因縁。今世傳本脫此二十一字。」W已上R今所用者以「持」爲「稱」。又「多功德」三字加增。又「福德」上有「多」一字。字數增減相違云何。答。試出二義。一『經』(小經)說「不可思議功德」、『論』(淨土論)判「眞實功德相」。故言雖略之義必可在、故云功德。旣是無上大利功德。大通多勝、故曰爲多善根福德。皆悉圓備、故「福德」上加「多」字歟。二於石碑本有異本歟。「持」「稱」兩字卽由此耳。 次所用文、「孤山疏」者、智圓法師『小經疏』也。「執持」等者、『智度論』(卷五六*滅諍亂品)云、「信力故受念力故持。」W已上R寂師『大經義記』下釋受持義云、「受者作心領納故、得記不忘故。」W已上R此等之釋、其意皆同。 次「大本」者、『大經』下卷流通文也。「佛語彌勒其有」已下爲流通中有四段内、第一嘆經勸學有五。於其五中今所引者四・五兩段。自所引初W但正自上「佛語彌勒」R至云「之難無過此難」、四擧難勸信。「故我法」下至云「信順如法修行」、五結勸修行。第四擧難勸信之中又分爲二。Ⅳ-1286自文之初至「亦爲難」、是先約總。「若聞」已下、次約別也。約總之中依淨影意(大經義疏*卷下意)、「難値等者、生當佛時、名之爲値、目覩稱見。此皆難也。難得等者、手得經卷、名之爲得、耳聽曰聞。亦可領誦、目之爲得。耳餐稱聞。此等皆難。菩薩等者、菩薩勝下明其行法聞之甚難。遇善知識能行亦難明修行難。約別之中難中等者、約對前三。W今所言者除見佛難R明此『經』中修學最難、餘義・餘法處處宜說。開顯淨土敎人往生、獨此一經爲是最難。」W已上遠意R就此釋意私有所解。所謂初中至「聞亦難」廣約一代。正爲之總。於其文中「如來」等者、於佛在世約其佛寶。「諸佛」已下於其滅後是約法寶。「菩薩」等者、是約僧寶。「遇善」等者、是雖屬總帶別意歟。是則此文存淨敎意。其中今約起行之邊。「若聞」已下別中之別。謂約安心得此信心、難中難也。結此信行下說「信順如法修行」。且依一流口傳宗旨、且就一分短慮領解聊以記之。他不可與、述愚意耳。第五結勸修行文中、「是故」等者、淨影師(大經義*疏卷下)云、「言我法者擧此經法。如是作者、此『經』宣說彌Ⅳ-1287陀如來修願修行得身得土名如是作。如是說者、如來爲衆宣說名如是說。如是敎者、如來上來敎人往生名如是敎。」W已上R義寂師(大經義*記卷下)云、「如是作者、謂神通輪、令彼發心故。如是說者、謂記說輪、知心而說故。如是敎者、謂敎誡輪、敎授敎誡故。」W已上R 次『涅槃經』文。是上『大經』就說知識信心勝德、雖爲他經竊會上文。卽如上來處々述之。彌陀名號涅槃義故、付其内證被得合之。今師己證有由者也。此『經』所引有其三段。「如經中」者、是初讚說善知識德幷信心益。「又言」之下次說信不具足之相令知信相。又「又言」下後說譬喩又嘆知識。初段可見。 第二段中、言「是名沒々已」等者、彼『經』第三十二卷(北本卷三二師子吼品*南本卷三〇師子吼品)云、「如恆河邊有七種人、恐畏寇賊則入河中。第一人者入水卽沈。第二人者雖沒還出、出已復沒。第三人者沒已卽出、出更不沒。第四人者入已便沒、沒已還出、出已卽住遍觀四方。第五人者入已卽沈、沈已還出、出已卽住、住已觀方、觀已卽去。第六人者入已卽去。淺Ⅳ-1288處卽住觀賊近遠。第七人者旣至彼岸登上大山無復恐怖。離諸怨賊受大快樂。」W已上R此是譬喩。合譬意者、第一闡提、第二造惡、第三内凡、第四々果、第五支佛、第六菩薩、第七佛也。此中今出第二人也。「云何名爲聞不」等者、 問。此所引文、全載以在第三卷末、何重引耶。答。彼所引者其文非多。今一具文、所引是多。廣略爲異。又第三卷以聞具足欲顯信心。當卷之中以不具足欲顯不信。兩處所引非无異耳。 第三段中、「第一眞實善知」等者、 問。已以諸佛幷諸菩薩爲善知識。雖傳淨敎、凡夫知識難關其分。更不可有仰信義歟。答。剋體言之、其本可在佛與菩薩。但慥相承如來敎意令傳來者、又卽可爲善知識也。諸敎相承皆以如此。彼等不必佛・菩薩等。何限淨敎。就中『觀經』中下已下四品知識、皆是凡夫末代劣機。遇其知識可得往生是佛意也。 次『花嚴經』文、又有二段。初文總說善知識義、次又別說如來大恩。Ⅳ-1289言「大師」者、卽是釋迦牟尼佛也。 次大師釋、此有四段。初之三偈及一句者『般舟讚』文。初偈之中「莫論」等者、誡疑礙心勸不疑心、不疑心者卽信心也。「淨土」等者、日中禮(禮讚)云「行者傾心常對目」者乃此意也。「忤」者、『玉篇』云、「五故切、逆也。」『廣韻』云、「宜故切、逆也。」「莫論」等者、明佛引接與不引接由其廻心與不廻心。次一偈者此非其次、其中間隔七十九行。「讚佛」等者讚彌陀恩。次下句云「不蒙」等、彌陀故也。次一偈者中隔一句。言「本師」者是讚釋迦。前後相幷嘆二尊也。次一句者卽同次也。生淨土者本師力也。得生乃又報佛恩也。 第二段文、「佛世」之下此八句者初夜禮也。「佛世」等者、『經』(大經*卷下)說「如來興世」等意。「人有」等者、『經』(大經*卷下)說「聞法能行」等意、「自信」等者、『經』(大經*卷下)說「若聞斯經」等意、「大悲」等者、總結上來聞法能行信樂受持之勝益也。「傳」字與「弘」各依一本、共不乖歟。傳卽傳通、弘々通也。 Ⅳ-1290第三段文、「歸去」等者、第三卷末所引用之『疏』「定善義」水觀之讚、蓋一徹也。彼云「魔郷」此云「他郷」。一字雖殊大意是同。「歸家」等者、日中禮(禮讚)云「努力翻迷還本家」也。今此『鈔』本云「歸本家」。流布本無「本」之一字、是異本歟。云「本家」者宛如『禮讚』云「本國」也。縱無「本」字本家義也。「一切」等者、十地願行自然成也。「悲喜」等者唱讚偈也。是又頂戴二世尊恩述難報志。今此一偈雖爲別段不云又云、仍屬前段。 第四段初、「十方」等者、同後序文、先述生死輪廻無際、然後述於難得人身、難聞淨土、難發信心忽得忽聞忽發而已。 「眞知」以下、私御釋也。「無念」等者、『禮讚』前序判雜修失之解釋也。十三失内初之九失、於當卷始旣擧之訖。今所引者、彼失餘殘、第十以下四失是也。「悲哉」等者、集主被述悲情意也。「大小」等者、本願嘉號、蓋是如來不可思議他力功德。而准諸善爲己善根故不生信、是故不入眞報土也。釋意如斯。「久出」等者、萬行諸善是聖道Ⅳ-1291意。雙樹下是約『觀經』、十九願意。善本德本是約『小經』、二十願意、乃是難思往生心也。選擇願海是『大經』意、卽難思議往生是也。「果遂」等者、如此展轉從假入眞、出方便門入眞實門、卽果遂願之所成也。是偏今師不共別意、人不知之可仰信也。「信知」已下明聖道敎其利是短、淨土眞宗其益長也。「據經家披師釋」等者、『觀經』「玄義」說人門釋。立此門者是爲簡異餘人諸說唯以佛說令依憑也。於此釋文、「辨說」等者先標章門。「凡諸」以下總擧五種起說不同。所言五種本出『大論』。『論』第二(大智度*論初品)云、「一者佛自口說、二者佛弟子說、三者仙人說、四者諸天說、五者變化說。」W已上R『論』與今釋開合異也。『論』開仙天以爲兩說不立鬼神。是則仙者雖有内外共是人類、天者六欲及以四禪是皆天道。人天異故開爲二種不立鬼神。諸天皆兼八部鬼神。是故攝天不別立之。釋合天仙、共備五通德相似故不別立之別立鬼神。諸經之中正有其說。謂如『法花』十羅刹女、『藥師』十二神將等也。故別立之。論說・釋義各有其由。「爾者」以Ⅳ-1292下一行餘者、聖人私結正明不依四種權說唯可依用佛自口說三經說也。 問。說人門釋有其三段。初先總擧五種起說。今之所引是初段也。次明今『經』爲佛自說。所謂下(玄義分)云「今此『觀經』是佛自說」八字是也。後「問曰」下、問答料簡明其說處・所爲等也。第三問答縱雖存略、第二文段尤可引之。初擧五說爲明其中今『經』正是爲佛說也。而略其文。似忘所詮、其意如何。答。如此引文、廣略隨時。依略彼文私被加詞正述釋意。此有二意。一彼釋雖言是佛自說不言四種不足信用。但雖不言其意顯然。故探釋意如此被釋、非無由歟。二彼釋只云今此觀經不亘三經、故以佛說爲通三經私有此釋。是非自由、三部同標佛說故也。 次『大論』文。四依之釋、其意顯著。不能委述。「依義」之下「如人」等者、以指譬語、以月喩義。玄悟之賓直爾看月不見指也。「依了義」下「有一」等者、了不了義。諸經異說、諸宗所談、領解雖區、今敎之宗唯以佛說爲了義經、此論灼然。『大經』下云、「如來智惠海、深廣無涯底。二Ⅳ-1293乘非所測、唯佛獨明了。」W已上R彌陀五智深奧之理、三乘・五乘非其境界。是故今談菩薩等說不足信用。以此義故了義經名被佛說也。深心釋(散善義)云、「除佛已還、智行未滿、在其學地。由有正習二障未除、果願未圓、此等凡聖縱使測量諸佛敎意、未能決了。雖有平章、要須請佛證爲定也。」W已上R「一切衆中比丘」等者、 問。除佛已還皆非所信。如今釋者可用之耶。答。所信用之佛自口說了義經者、約所說理。今「比丘僧第一」等者、無佛世時約其形體所判之也。 「爾者」以下、又私御釋。結知四依可修法行。又明淨敎相應末法五濁之機慥可得道、廣引本文被勸人也。 次綽公釋、『安樂集』文、所引有四。初「然修道之身」等者下卷之文。大文第五有四料簡、其中一汎明修道延促文也。「逕一」等者、是指十信外凡退位。「證不退」者、是三賢位、内凡不退。「當今」等者、信外常沒凡夫類也。 第二「有明敎興」等者、上卷大文第一初文。「勸歸」等者、「淨土」之下Ⅳ-1294「若機」之上有「若敎赴時機、易修易悟」九字。又「難入」之下「正法念」上有「是故」字。是等之字依非至要各被除歟。所引經文其意可見。次『月藏』文、此『集』爲證聖道難證引此『經』。時云「我末法時中」等文、依今『經』說取意文也。「計今」以下綽公私釋。此釋之上又引同『經』明佛出世有四種法化度衆生。一者說經、二者光明、三者神通、四者名號。引此『經』意其後結云「今時」等也。「卽當」等者、綽公在世依爲第四五百年中如此釋也。 第三下卷第六大門有三番中第三段也。言「此經」者卽是『大經』、『大經』卽是念佛。『選擇集』云、「此經止住者、卽念佛止住也。」W已上R蓋此義也。 次『大集』文、大文第三小科載之。當卷之初雖引此文、各依至要不憚重引、被載之歟。 「爾者」以下、私御釋也。「至我」等者、下所被引『末法燈明記』兩說内『周異記』意。佛涅槃後至我延曆二十年辛巳、一千七百五十歲也。Ⅳ-1295就之勘之、自同二十一年壬午至于元仁元年甲申、四百二十三箇年也。仍佛涅槃、至件甲午二千一百七十三年。而云「八十」。其「八」之字、書生誤歟。宜云「七」也。「已以」等者、且依正法五百年說。若依此說、欽明天皇治十五年、貴樂二年壬申之曆、始入末法。自其壬申至此元仁元年甲申、六百七十三箇年也。而云「八十」其「八」之字誤又同前。宜云「七」也。若依正法千年說者、後冷泉院御宇、永承七年壬辰始入末法。自彼壬辰至此元仁元年甲申、一百七十三箇年也。以次檢之、自彼元仁甲申翌年、嘉祿元年乙酉之曆今至延文五年庚子、一百三十六箇年也。故佛涅槃迄于當年庚子、二千三百九箇年也。 「披閲」等者、自此已下至當卷終、W但六本也R悉是『末法燈明記』文。作者最澄、諡號傳敎、山家大師。本書位署卽云「傳敎大師作集」。是則後人所安之也。此書是演佛法・王法治化之理、乃明眞諦・俗諦相依之義。又正像末三時異故機有利鈍。故於一法皆有讚毀、互有取Ⅳ-1296捨。如此事等具以明之。一々文言不能具解。引用意者、此『記』之意、能修之機所學之敎、機敎相順可獲益故、具明末世五濁衆生、无戒・放逸修行難立。故引相勸淨敎修行、偏欲令知一稱佛名一生信者、所作功德終不虛也。「於中」等者三段總標、「初決」以下其別釋也。 「大乘基」者、法相祖師慈恩大師窺基是也。「賢劫經」者、舊云『賢劫三昧經』也。有十三卷、或爲十卷、法護譯之。於正像法時節延促雖有多說、常存二說。一正法・像法各一千年、二正法五百・像法千年。故正法時是異說也。而基師意、今依正法五百之說引『賢劫經』成此義也。「此千五百年」者、『本書』於「年」字下有「後」一字、有異本歟。有彼字本尤叶理歟。「准餘」等者、『賢劫經』外指餘經說。是依諸說雖可滿足正法千年、依許女人出家得度減其半分。爰千年義云尼以修八敬不減。而今言「尼不順」等者、若修八敬雖不可減云不修故不更增也。「不依彼」者、言是不依八敬而已。言「八敬」者『律名Ⅳ-1297句』(卷中)云、「一百歲尼禮初夏比丘足。二不得罵謗比丘。三不得擧比丘罪說其過失。四從僧受戒。五從僧出罪。六半月求敎授。七依僧安居。八依僧自恣。」W已上R又引『涅槃』證末法中持法不滅菩薩所堪不關凡愚。是故今云「據上位」等。「亦不同」者、「同」字是又異本爲「用」。「同」字「用」字各有一途。若依「同」字是云菩薩凡夫不同、若依「用」字不被凡夫、言凡愚輩更不慣彼上位菩薩持法意也。次千五百年問答々中、「大迦葉等七賢」等者、 問。案附法藏、馬鳴以前有其十人。謂大迦葉・阿難尊者・商那和修・優婆鞠多幷提多迦、與彌遮迦・佛陀難提・佛陀密多、與脇比丘及富那奢比丘是也。云何言爲「七賢聖」乎。答。其數誠爾。今試推之、是應非云七人賢聖。蓋顯其位云登七賢七聖人歟。「至六百年九十」等者、馬鳴菩薩附法藏中第十一代之祖師也。卽富那奢比丘弟子。今依『摩訶摩耶經』意、彼『經』(摩訶摩耶*經卷下意)說云、「如來滅後六百歲已、九十六種W六種五種是異說也R諸外道等、邪見競起毀滅佛法、有一比丘、名曰馬鳴。善說法要降伏一切諸外Ⅳ-1298道輩。」W已上R「七百年中龍樹」等者、龍樹又是附法藏中比羅比丘弟子第十三代祖師。亦同『經』(摩訶摩耶*經卷下意)云、「如來滅後七百歲已、有一比丘、名曰龍樹。善說法要滅邪見憧、燃正法炬。」W已上R「一千年中開不」等者、智者雖說不淨觀意、多欲之人著愛境故不能信受、還起瞋也。但「開」與「聞」有其異本。「開」據能化敎此觀意開演義也。「聞」約所化、聽聞意也。「爰曰千五百年」等者、本書之中无「爰曰」字、有異本歟。「拘睒彌」者、第二之字或「睒」或「𦖠」、本有異歟。「睒」『玉篇』云、「式冉切、暫視貌。」『廣韻』云、「失染切、暫見。」W已上R於「𦖠」字者未勘見之。又此國名俗用陝音。旁以「睒」字可爲正乎。次『大集經』第五十一。『安樂集』判末法時中聖道難證、依此經文。於末法時无戒定惠三學故也。「基般若會釋云」等者、 問。上出此文重累如何。答。上定正法・像法時分、兼示不言末法時代。今前不言末法時分約法滅盡。但雖法滅非無末法。爲顯此義重引用之、所引異故無其過也。上人此『鈔』不痛再用、宜爲准據。 次問答中佛滅時代擧兩說中可用何Ⅳ-1299耶。答。只擧兩說不判殿最。何是何非、難輒用捨。但我聖人依『周異記』。上云如來涅槃時代、周第五主穆王壬申至我元仁、勘其年記旣結二千百餘故也。將又匪啻聖人用之、常途所用大略亦同。 次『大集』文。 問。此文唯云「佛涅槃後」不指時分。何證末法無戒義耶。答。文段前後未廣檢之。山家高覽不可成疑、定於末法說此義歟。只所引文不具而已。 次問答下當云「次定破持僧事」之文段歟。當段之中、問答有四、今初重也。此問意云、佛敎不聽破戒、況无戒哉。而立末法无戒義者、今時僧侶旣非世寶、不足受供。何表過也。「豈无」等者以譬責之。他不加瘡豈自傷之。言无益也。今見本書「豈」與「无」中有「非」一字。本有異歟。對有此字其意易得。但雖无之、讀其文點无所違歟。答意趣者、三時行事經說无私、妄存邪活豈枉正理。但受世供更非虛受。末法之中名字比丘爲世寶故非可痛也。 第二重問、就云前答末法比丘名字爲上問其說也。依之其答出『大集經』第九卷文。Ⅳ-1300文意可見。 第三重問、『涅槃經』明供破戒僧失現當益、況无戒乎。又引『大集』雖證可尊名字比丘、同『經』之中又有相同『涅槃』之說。仍問一佛所說之中讚毀異也。答意趣者、制許隨時。制破戒者約正法時、許名字者是約像法及末法也。 第四重問、就前所立問其據也。答中出證於重々義有其十三。一以前所引『大集經』說卽先爲證。二『涅槃』第三、此文之中所略有三。初「丘尼」下「有破」之上言「乃至」者有二行餘。其闕文云、「優婆塞・優婆夷是諸國王・大臣及四部衆、應當勸勵諸學人等、令得增長上定・戒・智惠。若有不學是三品法懈怠。」W已上R次「功德」下「是我」之上言「乃至」者有一行餘。其闕文云、「當无有小罪、我涅槃後其方面有持戒比丘護持正法。見壞法者卽能驅遣呵責戀治。」W已上R後「无量」下「如是」之上言「乃至」者所除文言有六行餘。其中前『涅槃』文殘一行餘。三『大集經』文第二十八、一行有餘。四同三十八、二行有餘。彼此文云、「若善比丘見壞法者、置不可嘖。當知、是人佛法中怨。又『大集經』二十八云、若有國Ⅳ-1301王見我法滅捨不擁護、於无量世修施戒惠悉皆滅失、其國内出三種不祥事、乃至命終生地獄。又同『經』三十一云、佛言、大王寧守護如法比丘一人不護无量諸惡比丘。今我唯聽二人賞護。一羅漢具八解脫、二須陀洹人。」W已上R五『涅槃』第七。此文之中「如是」之下「聽諸」之上言「乃至」者、所略文言有三行餘。其闕文云、「化作W本書此二字上如是二字不見R須陀洹身乃至化作阿羅漢身及佛色身、魔王以此有漏之形作无漏身壞我正法。是魔波旬爲壞正法當作是言。佛在舍衞國祇陀精舍。」W已上R 問。引此『經』已解釋中云「八不淨物」、指何物乎。答。上『經』之中所言「奴婢僕使」等歟。「奴婢」爲一、「僕使」爲一、「牛羊象馬」分而爲四。「銅鐵」雖異「釜鑊」爲一、「大小」雖別「銅盤」爲一。合八種也。 六同『經』第六(北本如來性品意*南本四依品意)。但擧經名不載言句。其現文云、「佛告菩薩言、善男子譬如迦羅林。其樹衆多閼菓乃有九分。是人不識齎來詣市而衒。是林中唯有一樹、名鎭頭迦。是迦羅樹與鎭頭迦樹二菓相似不可分別。其菓熟時有一女人悉皆拾取。鎭頭迦菓載Ⅳ-1302唯有一分。迦羅迦賣之凡愚小兒復不別故、買迦羅迦菓噉已命終。有知人輩聞是事已卽問女人、姉於何處持是菓來。是時女人卽示方所。諸人卽言、如是方所有無量迦羅迦樹唯一根鎭頭迦樹。諸人知之已笑而捨去。善男子、大衆之中八不淨法亦復如是。於是衆中多受用如是八法。唯有一人淸淨持戒不受如是八不淨法、而知諸人受畜非法。然而同事不相捨離、如彼林中一鎭頭迦樹。」W已上R七『十輪經』文、八又同『經』文、九『大集經』文第五十二、十『賢愚經』文、十一又同『經』文。此文之中「所印也」下言「乃至」者、此經文殘有三行餘。其終文云、「是人猶能爲諸人天示涅槃道。是人便已於三寶中心生敬信、勝於一切九十五種外道。其人必能速入涅槃、勝於一切在家俗人。唯除在家得忍人。是故天人應當供養。」W已上R次『大悲經』十二番也。本書所引經名之上有「又」一字。此經文終「法界故」下言「乃至」者、『維摩經』文十三番也。經名文言合一行餘。其現文云、「次『維摩經』云、佛十號中聞初三號、佛若廣說經劫不盡。」W已上R Ⅳ-1303問。多文之中除此經文、有何故乎。答。上諸文者、皆證像末貴名字僧、其義分明。故具引之。今讚佛號、其義聊異。故且略耳。 問。如此義者本書何煩引此文乎。答。上說名字比丘行狀、嘆諸沙門一稱佛名功德不虛。此『經』亦說佛號德故、爲助其義所引用也。 抑後擧敎比例之中出五經文。但擧經題皆略其文。是依文繁讓本書歟。然而爲令後學易見、偏任本書重牒經名悉以載之。其具文(末法燈*明記)云、「且如『像法決疑』云。若復有人雖造塔寺供養三寶不生敬重。請僧在寺不供養飮食・衣服・湯藥、返更乞貸噉僧食。不問貴賤一切專欲於衆僧中作不饒益、侵損惱亂。如此人輩永墮三途。今見俗間盛行此事。時運自爾、非人故。爾檀越旣无檀越志、誰得誹僧無僧行。又『遺敎經』云、一日乘車馬除五百日齋、當代行者之罪何呈持齋之德。又『法行經』云、我弟子若受別請、不得國王地上行、不得飮國王地水。五百大鬼常遮其前、五千大鬼常從罵言佛法大賊。『鹿母子經』云、別請五百羅漢猶不得名福田、若施一似像Ⅳ-1304惡比丘得无量福。當代道人已好別請。何處殖福、持戒之人豈加之。旣不踐王地上、亦不許飮王地水、五千大鬼常罵大賊。嗟乎持戒僧罪、何於其改過乎。又『仁王經』言、若我弟子爲官所使非我弟子、立大小僧統共相攝縛當爾之時佛法滅沒。是爲破佛法破國因縁。W云云R推『仁王』等、拜僧統以爲破僧之俗。彼『大集』等稱无戒以爲濟世之寶。豈留破國之蝗遂棄保家之寶。須不分二類共餐一味。僧尼不絶跡鳴鐘不失時。然乃允末法之敎令有國之道。」W已上R 六要鈔第六W舊本新末R Ⅳ-1305六要鈔第六[舊末] 於當帖中、有標有文。標有總別。言總標者、初云「夫據」以下一行二字是也。言別標者、於諸文上所題經論解釋名也。今此別標、上來諸卷皆以安之。於當帖者總標之外、流通以前更無私詞、只廣引用諸文而已。是故短慮彌迷文義。但荊溪(釋籤*卷一二)云、「得文大旨不暗元由。」W已上R一々文言不能委解、且非自宗心行大要、只粗推知所引梗概可仰祖意。其祖意者、乃顯總標。卽是「勘決眞僞」已下、其意明也。若依佛敎、云眞云正。若依外敎云邪云僞。而或依外不信内敎。縱依佛敎宛貶眞宗、縱入眞門不專一行。或加諸行、或住雜心。如此心行、尋其本心起自佛智疑惑迷心。縱離邪敎不出化土胎生因故、當卷明之勸當捨之。以此爲詮。 先『涅槃』文。卽出經名是別標也、已下皆同。言「終不更歸依」等者、 Ⅳ-1306問。天地神祇世之所貴、何誡之乎。答。歸佛陀者釋敎軌範、崇神明者世俗禮奠、内外別故法度如此。是則月氏・晨旦風敎、所崇之神多邪神故、歸三寶者不得事之。故『倶舍』(玄奘譯卷*一四業品)云、「衆人怖所逼多歸依諸仙・園苑及叢林・孤樹・制多等。此歸依非勝、此歸依非尊。不因此歸依能解脫衆苦。」W已上R聖道修行旣有此制、況於一向專念倫哉。是故善導大師『臨終正念決』云、「問。神祇禍福求禱如何。答。人命長短生下已定、何假鬼神延之耶。世人迷惑反更求邪殺害衆生、祭祀神鬼但增罪業、倍結怨讎反損壽矣。大命若盡小鬼奈何、空自慞惶必無所濟。切宜謹之。」W已上R是等皆誡事邪神者有損無益。於權社者非此限歟。就中我朝是神國也。王城鎭守諸國擁衞諸大明神、尋其本地、往古如來法身大士、不可相同異域邪神。和光素意、本在利物。且酬宿世値遇善縁、且依垂迹多生調熟、今歸正法欲出生死。思其神恩不可忽諸。雖然欲專一心一行、稱念結縁、猶且閣之一宗廢立、大師定判。更非不信彼利生等、只守專念・專修Ⅳ-1307之儀。依此專念生淨土者、諸上善人倶會一處、其說明故、聖衆倶會不可疑惑。一切諸佛共所護念、其益不空。雖不別念蒙其利益。故念彌陀必得諸佛・菩薩冥護。爲其垂迹天神地祇、又不可違本地聖慮。故專一心唯念一佛、以之爲要。於彼諸神本地等者、深致信伏、不可忽諸。 次『般舟』文。「優婆夷」者擧對告人。「聞三昧」者念佛三昧。「歸命」等者卽彌陀界之三寶也。言「鬼神」者、所言之鬼是邪神也。言「不得視吉良日」者、吉凶・禍福本是妄情之分別也。學佛敎人不足措心、故顯其義。但案事情、縱於内心雖信佛法、其身未棄俗塵之類、准世守禮、入境問風可謂神妙。於内心者、信知之旨、全不可及動轉者歟。 次同『經』文。其意同前。 次『日藏經』、所引有三。一第八卷「魔王波旬星宿品」文、於中有三。初「爾時」下至「已說竟」廿八行餘、是明安置大小星宿、又分時節安Ⅳ-1308穩衆生。次「又復」下至「盧蝨吒」一十行餘、是明安置四大天王幷鬼神等致令擁護。後「次復」下至盡當文三行餘者明未來記。 二第九卷「念佛三昧品」第十文。於云「乃至」、言廣博故非至要故、不及勘載所除之文。今就所引現在之文、私分爲九。一「爾時」已下八字、是明結前生後。二「彼衆」之下至「不能得須臾爲害」五行餘者、是明魔女歸佛世尊卽自具述聞名・見佛・聞法之德。三「如來」之下至「說偈言」一行餘者、是明同女欲往佛所、爲父說偈。次「乃至」者、卽偈頌也。略始出終。謂「修學」下至「還如佛」一四句偈、是其文也。四「爾時」之下至「菩提心」一行餘者、是明諸餘魔女眷屬聞偈發心。五「是時」之下至「畏憂愁」一行餘者、是明魔王見彼發心忽生嗔憂。六「是時」之下至「菩提果」五行餘者、明諸魔女爲重說偈。「若有」以下至「不能壞」七言八句、「我等」以下一四句偈、是其文也。七「爾時」之下至「坐宮内」一行餘者、是明魔王重倍瞋怖。八「是時」之下至「四梵行」一行餘者、是明菩薩聞佛說法諸衆生等盡Ⅳ-1309得斷惑修善之益。九「應淨」之下至盡當文五行餘者、是明正念觀察方軌、又說念佛見佛益也。此文之中、「小念見小大念」等者、『選擇集』中引此經文加私詞云、「感師釋云、大念者大聲念佛、小念者小聲念佛。故知、念卽是唱也。」W已上R 三同第十卷「護塔品」文。是明波旬說偈懺殃、乞佛攝受長歸佛法。分文爲五。一「時魔」之下至「如是偈」一行餘者、明魔及衆共至佛所欲說偈意。二「三世」之下至「如來法」三行餘者、七言八句正偈頌也。三「時魔」之下至「悲含忍」一行餘者、魔說偈後爲我及生重乞攝受。四「佛」等四字、佛印可也。五「時魔」之下至盡當文二行餘者、是結魔王大生歡喜淸淨之心無厭足也。 次『月藏經』、所引有八。 一第五卷「諸惡鬼神得敬信品」第八上文。明依遠離邪見因縁速滿六度得菩提也。分文爲三。一「諸仁者」下至云「爲十」一行餘者、先標離邪有其十種、次明徵問。二「一者」以下至「生善道」六行餘者、正擧其數。三「以是」之下至盡當文四行Ⅳ-1310餘者、明其益也。 二第六卷同「品」下文。分文爲二。初「佛出」下至「常速知」三行餘者、五言偈頌十二句也。說十平等明諸智者常速可知。次「爾時」下至盡當文三行餘者、對諸惡鬼明得彼報之因縁耳。 三第六卷「諸天王護持品」第九之文。廣說天王・諸天仙等護持養育四天下相。分文爲二。一自文初至「正法燈」七十五行、是明世尊大梵問答。二「爾時佛告月藏」下至盡當文五丁餘者、是明佛告月藏菩薩賢劫四佛以四天下付屬梵・釋・四天等相、又明世尊大梵問答以下重々所說之義。初中有三。初「爾時」之下至「持養育」一行餘者、世尊問也。次「時娑婆」下至「欲隨喜」六十四行十二字者、梵王答也。後「佛言」之下至盡當文八行餘者、又明佛說。二中有六。一初十四字、先標梵答。二「大德」以下至「瞿陀尼」五行餘者、明兜率陀・他化自在・化樂天王・須夜摩天、此等空居四大天主、各與無量我天子等、如次護養北東南西四大州也。三「大德」之下至Ⅳ-1311「西瞿陀」五行餘者、明毗沙門W此云多聞R・提頭賴吒W此云持國R・毗樓勒叉W此云增長R・毗樓博叉W此云廣目R、此四天王、各與眷屬如前次第護養四州。四「大德」之下至「瞿陀尼」三十二行、是明二十八宿之中所當七宿、七曜之中所當三曜、十二辰中所當三辰、十二天童女中各三、亦如前次護養四州。宿・曜・辰名皆見本文。此中二十八宿配當、梵漢有異。月氏配當依佛經說。震旦所列世俗說歟。『弘決』十(輔行)云、「如『摩蹬伽』中、又有蓮華實婆羅門問帝勝伽言、汝知星不。答言、密要猶知、況此小術。廣說二十八宿及七曜等。然『經』列四方星、與此有稍異。此方者西方七、奎・婁・胃・昴・畢・觜・參。南方七、井・鬼・柳・星・張・翼・軫。東方七、角・亢・氐・房・心・尾・箕。北方七、斗・牛・女・虛・危・室・壁。『經』所列者、西方從昴星終至柳星、如此遙遷一方各七。是地七異故。」W已上R『摩蹬伽經』、與今所擧『日藏』說同。爲示兩說今出文也。五「大德」之下至「持養育」十二行餘、是明別於此閻浮提十六大國、四大天王各領四國護持養育。六「大德」之下至「欲隨喜」八行餘者、是明梵王引古結上、Ⅳ-1312請佛於此分布安置諸鬼神等護持養育。三中爲三。初十字者、明佛印可。次「爾時」下十三字者、明欲說偈。後「示現」下七行一字、正是五言二十四句其偈頌也。總說上來問答事耳。二中爲二。初「爾時」下十二字者、先明告命。次「了知」下、是正說也。於中有七。一自文之初至「持養育」五十行者、是明賢劫四佛付屬。二「爾時世尊復問」之下至「應如是」廿一行餘、是明世尊大梵問答。初二行餘是世尊問、「時娑婆」下梵王答也。此答有三。初「過去」下至「作護持」一行餘者、正答佛問。次「而我」下至云「大衆亦願容恕」六行餘者、大梵謝過。後「我於」下十行餘者、明梵王述由蒙過去三佛敎敕今佛敕故、於三寶種不令斷絶、誓可遮障惡行衆生護養行法衆生。三「佛言」以下十三字者、明佛印可。四「爾時佛告百億」之下至「切種智」二十四行、是明世尊敕大梵王說可遮止邪見衆生令住善法致護養者、汝滿六度速成種智。五「時娑婆」下至「應如是」四行餘者、是明大梵領受佛敕世尊印可梵言。六「爾時」已下至「趣善Ⅳ-1313道」三行餘者、明諸菩薩、諸大聲聞及諸衆等讚如來德。七「爾時」已下至盡當文十五行餘、是明世尊重說偈頌宣如上事。初十三字明欲說偈。「我告」以下所謂五言四十八句、其偈頌也。 四同第七卷「諸魔得敬信品」之文。任「乃至」言、且分爲三。初「爾時」下至「无所乏」六行餘者、是明諸魔於世尊前發護持誓。次「於此」下至「佛正法」七行餘者、是明三佛及今世尊降伏諸魔護持正法。後「一切」下二行餘者、明諸天衆咸發護法息災誓也。 五同卷「提頭賴吒天王護持品」文。初明佛敕日月天子說汝護持我佛法者、當與得壽除災之益。後明百億四天王等、同於佛前領受佛敕。 六同第八卷「忍辱品」文。分文爲四。一初十字者、明佛印可對告所言。二「若有愛」下一行餘者、是明厭苦・欣樂之機、護持佛道當得福報。三「若有衆」下一行餘者、明出家者被涅槃印。四「若復出」下五行餘者、明以非法致種々之惡行衆生、斷三寶種墮地獄也。 Ⅳ-1314七同「品」之文。是明天・龍以下雜類皆於佛前說言我等護出家人、與諸所須令惱亂者宜擯罰也。 八又同「品」文。是明當離占相妄情、修習深信正見義耳。 問。『大集』諸文、上來所用有何要耶。答。引用意趣、輒以難測。但以短慮加愚推者、世尊旣對諸天乃至龍神八部、敕而付屬四大天下。彼等之輩、又於佛前領納佛敕、言令善人念持守護、若惱亂者忽以擯罰、令造惡人住善法等、其義灼然。以之思之、諸善猶然、況念佛人蒙其護益、敢不可疑。然者守其不事諸天等說閣之、一心念佛、自預彼諸天・龍神等護持養育措而不論。仍勸專念爲正一心被引之歟。又背專念事彼諸天・龍神等者、縱交念佛依爲雜修其益可爲胎生之故、爲示其義當卷之中被引之乎。 次『首楞嚴』文。今此『經』者禪門所依、竪超法門、直達要路。然而依爲自力修行、進道難知、得悟叵測。解行若乖工夫未熟、魔障動侵退縁易競。且由根機利鈍差別、且就練行苦修厚薄、直悟成否定依Ⅳ-1315人歟。魔境難伏、在文炳然。修道之人、誰以不恐。而我眞宗、雖爲具縛造惡劣機、被佛加故不恐魔惱。誠是他力不思議也。故引用意爲令識知他力一門无魔嬈也。 次『灌頂經』文。 問。「三十六部之神王」者指何等乎。答。雖有異說、依一義者、三十六禽是其體也。言其體者、『止觀』八(卷八下)云、「十二時卽有卅六狩。寅有三、初是貍、次是豹、次是虎。卯有三、狐・兔・貉。辰有三、龍・蛟・魚。此九屬東方也。此九物依孟仲季傳作前後也。巳有三、蟬・鯉・蛇。午有三、鹿・馬・麞。未有三、羊・雁・鷹。此九屬南方、火也。申有三、狖・猿・猴。酉有三、鳥・鷄・雉。戌有三、狗・狼・豺。此九屬西方、金也。亥有三、豕・貐・猪。子有三、猫・鼠・伏翼。丑有三、牛・蟹・鼈。此九屬北方、水也。」W已上R若時媚鬼妨坐禪時、正知其時喚名消去。是故『止觀』出此名也。雖爲障法之魔眷屬、明還守護三歸人也。 問。今文全非守念佛人之誠證哉、如何。答。旣云「三歸」、歸佛其首、何言無之。六念所剋、偏在專念阿彌陀佛。故『觀念門』證護念縁引彼『經』說。彼所護人言持三歸・Ⅳ-1316五戒之人。此所守人唯言三歸。彼能護人六十一人、此能護人三十六王。廣略雖異、彼此是同。 次『十輪經』所引二段。 次『集一切福德三昧經』。所說義趣、其意大同。 次『藥師經』所引兩段。初文是明偏歸三寶不事其外之餘天等。故次下(玄奘譯*藥師經)云、「唯當一心歸佛法僧。」W已上R後文是明若信世間妄說邪敎、現世・當來有損无益。所言損者、九橫難也。今文不具、宜引前後示其說相。所謂彼『經』說有九橫、其初橫中說爲二重。今所引者第二重也。其初重云、「有諸有情得病雖輕、然無醫藥及看病者。設復遇醫、授以非藥實不應死、而便橫死。」W已上R今之所引「又信」等者、卽同次下第二重也。言「乃至」者、是除初橫結文以來其下七橫。彼具文云、「是名初橫。二者橫被王法之所誅戮。三者畋獵嬉戲、耽婬嗜酒放逸無度、橫爲非人奪其精氣。四者橫爲火焚。五者橫爲水溺。六者橫爲種々惡獸所噉。七者橫墮山崖。」W已上R八橫次下所引文Ⅳ-1317也。又「中害」下有第九橫。卽其文云、「九者飢渴所困不得飮食、而便橫死。是爲如來略說橫死有此九種。」W已上R 次『菩薩戒經』、文意易見。 次『佛本行集經』之文。 問。今引此文、有何由耶。答。今引用意、擧本外道聲聞衆等歸佛法時捨彼邪敎、爲例眞宗念佛行人勿依外法被引之也。 「三迦葉」者是兄弟也。一云優樓頻螺迦葉、二云那提、三云伽耶。天台釋(天台觀*經疏意)云、「三迦葉兄弟有千弟子、共起刹、今連枝也。」W已上R本是祀火婆羅門也。後棄邪法歸佛正法。釋尊成道第一年時先度五人、頞鞞跋提・十力・迦葉・狗梨太子・釋摩男也。第二年時度三迦葉、今兄弟也。第三年時度舍利弗・目犍連也。 次『起信論』文。是示衆生無善根者、爲諸魔等所狂惑相。末代行者不謂顯・密、敎内・敎外、自力修行未達淺機不免此障、依之聖道諸經論等敎示佛法修習方軌、先誨降魔之用心等。而淨土敎曾不言魔、蓋以此法無魔障也。故元照師『觀經疏』中引山陰釋解說此Ⅳ-1318事。彼釋被引第二卷中、仍『鈔』新末粗記註訖。此論說意與上所引『首楞嚴』同。他力行人雖爲障重根鈍之機、得佛加故自脫魔網。佛恩之至深可貴之。 次所引文、『辯正論』者、選者法琳、是唐沙門。所造本意、老子學徒佛敎爲劣道敎爲勝、故爲破彼立釋敎也。此『書』有序、東宮學士陳子良述、此人加註。「十喩」等者、「十喩」・「九箴」共篇名也。卷有八卷、篇有十二。十二篇者、第一卷(辯正論)初擧目錄云、 「三敎治道篇第一W上下R   十代奉佛篇第二W上下R 佛道先後篇第三W卷第五R   釋李師資篇第四 十喩篇  第五W卷第六R   九箴篇  第六 氣爲道本篇第七    信毀交報篇第八W卷第七R 品藻衆書篇第九    出道僞謬篇第十W卷第八R 歷世相承篇第十一   歸心有道篇第十二」W已上R 十異・九箴見此目錄。「李道士」者、李仲卿也、見第五卷。又『決』五(輔行)Ⅳ-1319云、「如道士李仲卿著十異論。琳法師立十喩論以喩其異而異彼。喩猶曉、曉彼迷故也。」W已上R「十異」等者、彼「十異」者、李家所立以十喩曉。言「九述」者、又李家意以九箴誡。但披唐本、「述」字爲「迷」、本有異歟。而於下擧九箴目錄、先敍(辯正論*卷六)云「答外九迷論。」是則外論每段結(辯正論*卷六意)云「其迷一也乃至九也」。是自李家以釋迦法所稱迷也。對之内箴、每段結(辯正論*卷六意)云「其盲一也乃至九也」。是自釋家呵李氏敎所稱盲也。又上所引荊溪解釋、云曉彼迷。思此等義、九迷之本、宜爲正歟。「外一異」詞、「内一喩」言、所引在文。此一異意、李自左生、佛自右生、故以左右諍勝劣也。此一喩意、述左劣義檢右勝禮相翻外異立優劣也。開士釋中、「盧景祐」等、所述未勘。「周弘政」者、作疏六卷。此釋之中言「太子」者、是又唐本「子」字爲「上」、「上」字宜歟。開士所破、被太上故。此釋之終言「乃至」者、當段所引、非有殘文、是全文也。就除外内二異・二喩、三異・三喩、故云爾耳。異喩所立、爲示條目所除載之。卽其文云、「外二異云、老君垂訓開不生不滅之長生、Ⅳ-1320釋迦設敎示不滅不生之永滅。内二喩曰、李耼稟質有生有滅、畏患生之生反招白首。釋迦垂象示滅示生歸寂滅之滅、乃耀金軀。開士曰、老子云、貴大患莫若有身、使吾無身吾有何患。患之所由莫若身矣。老子旣患有身、欲求無惱未免頭白。與世不殊。若言長生何因早死。」W已上R此二異意、李氏雖談長生仙方遂不免死。佛雖示滅歸寂滅故非比論也。開士釋中引老本文、貴大患者、貴者畏也、見本經註。「外三異曰、老君應生出茲東夏、釋迦降迹挺彼西戎。内三喩曰、李耼誕形居東周之苦縣、能仁降迹出中夏之新州。開士曰、『智度論』云、千々重數曰三千、二過復千、故曰大千、迦羅衞居其中也。『樓炭經』云、蔥河以東名爲震旦、以日初出曜於東隅故稱震旦。一本云、故得名也。諸佛出世皆在其中、不生邊邑。若生邊地地爲之傾。W乃至R迦維未肯爲西、其理驗矣。」W已上R此三異意、老出東夏、佛出西戎、中夏邊邑以之爲異。此三喩意汝解不爾、以彼天竺爲地中心故佛勝也。四異・四喩所引在文。但今所除開士釋也。卽其文云、Ⅳ-1321「開士曰、『前漢書』云、孔子爲上、上流是聖、老子爲中、上流是賢。何晏王弼云、老未及聖。『二敎論』云、柱史在朝、本非諧讚、出周入秦、爲尹言道、無聞諸侯、不見天子、若爲周師史無明證、不符正說、其可得乎。W乃至R『抱朴』云、出文王世、嵆康皇甫謐竝生殷末者、蓋指道之僞文。非國典所載也。」W已上R此四異意、老子總爲隆周之師、釋尊僅一國之敎主、故有勝劣。同四喩意、李爲小臣、又非周師。佛初太子、後證佛果。於閻浮提總爲敎主、故爲勝也。言「伯陽」者是老子名、言「藏吏」者是宦名也。謂之柱史、又云柱下。日本稱之云大内記、是儒宦也。「外五異曰、老君降迹周王之代、三隱三顯五百餘年、釋迦應生胡國之時一滅一生壽唯八十。内五喩曰、李氏三隱・三顯旣無的據、可依假令五百許年猶慚龜鶴之壽。法王一滅一生示見微塵之容。八十年間開誘恆沙之衆。開士曰、檢諸史正典無三隱・三顯出沒之文。W乃至R在周劣駕小車鬢垂絲髮、來漢卽蕭鼓雲華羽從空浮。干寶『搜神』未聞其說、『齊諧異記』不載斯靈。撫臆論心、矯妄Ⅳ-1322尤甚。」W已上R此五異意、老子三隱・三顯爲奇、釋尊一滅・一生是劣。壽命長短爲之殊異。六異・六喩在所引文。此六異意、老氏出世周文王時、釋尊下生同莊王時、言以前後爲勝劣也。此六喩意、李老始生周桓王歲、終景王年、不出文世。調御誕生昭王之年出莊王前、終穆王年。若以前後論勝劣者、佛前老後、何得比也。言「迦葉」者蓋指老子、乃是本地菩薩名也。言「姫昌」者周文王也。文王雖爲周之始祖不卽正位、武王以來周繼體主三十七也。言「桓王」者第十五代、言「景王」者第廿五代、言「昭王」者第四代主、言「穆王」者是第五代、言「莊王」者第十六代之王是也。前後應知。開士釋終言「乃至」者、於當文中有餘言也。七異・七喩文在所引。此七異意、老適流沙不知所隱、言得仙也。佛終提河現唱涅槃、言有死也。同七喩意、老有生處、又有葬處、不遁生死。佛隱鶴林雖示涅槃、非滅現滅。是故其敎自梵傳漢于今流布、法命長遠衆生蒙益、非對比也。開士釋終、言「乃至」者、非於當段有餘殘文。W但「也」一字在最末矣R第八・九・十Ⅳ-1323外異・内喩省略之故、對下十異・十喩重說云「乃至」也。彼三段云、「外八異曰、老君蹈五・把十・美眉・方口・雙柱・參漏・日角・月懸、此中國聖人之相。釋迦鼻如金挺、眼類幷星、精若靑蓮、頭生螺髮、此西域佛陀之相。内八喩曰、李老美眉・方口、蓋是長者之徵。蹈五・把十、未爲聖人之相。婆伽聚日融金之色、旣彰希有之相、萬字千輻之奇、誠標聖人之相。開士曰、老子『中胎』等經云、老耼黃色・廣顙長耳・大目・疎齒・厚唇、手把十字之文脚蹈二五之畫、止是人間之異相、非聖者之奇姿也。W乃至R如來身長丈六方正不傾、圓光七尺照諸幽冥。頂有肉髻、其髮紺靑。耳覆垂埵、目視開明。W乃至R放一光而地獄休息、演一法使苦痛安寧、備列衆經。不煩委指。」W已上R此八異意、老備中華聖人之相、佛爲西域佛陀之相。是分中道貶異相也。「外九異曰、老君設敎敬讓、威儀自依中夏、釋迦制法恭肅、儀容還遵外國。内九喩曰、老是俗人、宦居末品、衣冠拜伏自奉朝章。佛爲聖主道與俗乖、服貌威儀不同凡制。開士曰、昔丹陽餘玖興撰明眞論一十Ⅳ-1324九篇、以駭道士出其僞妄、詳彼論焉。」W取要R此異喩意、又依中邊就其威儀爭勝劣也。「外十異曰、老君之敎以復孝慈爲德本。釋迦之法以捨親戚爲行先。内十喩曰、老訓狂勃殺二親爲行先。釋敎仁慈濟四生爲德本。開士曰、汝『化胡經』言、喜欲從。耼曰、若有至心隨我去者、當斬汝父母・妻子七人頭者乃可去耳。喜乃至心便自斬父母七人、將頭到耼前、便成七猪頭。夫順天地之道者行也、不傷和氣者孝也。丁蘭感通於朽木、薰永孝致於天女。禽獸猶有母子而知親、況耼喜行道於天下斬其父母、何名孝乎。戮其妻子、豈謂慈乎。」W已上R此十異意、老敎孝慈、佛捨親戚、勝劣在斯。同十喩意、老訓殺二親、是背孝行。佛濟四生、是叶仁慈。是勝劣也。開士釋中所言喜者、是尹喜也。『老子』序云、「開令尹喜望見東方有來人、變化無常、乃謁請之。老子知喜入道於是留與之言。喜曰、子將隱矣。強爲我著書。於是老子著上下二篇八十一章五千餘言。故號曰老子經也。」W已上R異喩十雙相對如斯。次「内十喩答外」等者、次下重明十異・Ⅳ-1325十喩之標章也。本書之中、標章之下載目錄(辯正論*卷六)云、 「内從生有勝劣一    立敎有淺深 二 德位有高卑 三    化縁有廣狹 四 壽夭有延促 五    化迹有先後 六 遷謝有顯晦 七    相好有少多 八 威儀有同異 九    法門有漸頓 十」 此十雙者、於前十異重宣其意、於前十喩再明其義。只是廣略之不同也。前重是略、今重廣耳。但前十雙、異喩之上各有「注」字。以之思之、上陳子良豫先正文且著述歟。今此十雙是琳法師正製作也。言「外從生左右」等者、上目錄中唯載十喩不出十異。各至釋章内喩之前置外異題擧外異言。次置内題出内喩言。卽今所擧外一題也。但下諸段所除非一、縱又雖引異喩之言、多略題目。仍先釋章出外異題、合上所擧内喩目錄可顯相對之大意也。其題目(辯正論*卷六)云、 Ⅳ-1326「外從生左右異 一    外敎門生滅異 二 外方位東西異 三    外適化華夷異 四 外稟生有夭壽異五    外從生前後異 六 外遷神返寂異 七    外聖賢相好異 八 外中表威儀異 九    外設規逆順異 十」 「内從」等者、目錄所擧十喩之中一喩題也。 問。目錄之中有一・二・三乃至十數。今不載之、有何意耶。答。目錄之中唯載内喩、故記其數。今於外異先記數故、讓上不錄。内外相對一々不可相濫故也。 問。今外一異雖擧題目不出文言、其文如何。答。彼本文(辯正論*卷六)云、「外論曰、聖人應迹異彼凡夫。或乘龍象以處胎、乍開脇而出。雖復無開兩氣非假二親、至於左右之殊其優劣之異一也。」 「内喩」等者、内一喩也。今所擧之「内從生」等之題目者、略外論故次外異題。如本書者、在外論後内喩之前、次第應知。此内喩中、「藺相」等者、世謂廉藺。廉則廉頗、藺々相如、一雙武將。而廉爲麤、書生誤歟。加之Ⅳ-1327此中唐本文字相違又多。一者「右緯」、「緯」字爲「韓」。二者「溫水」、「溫」字爲「渦」。三者「押事」、「押」字爲「師」。四「撥太史」、「撥」字爲「檢」。五「快人用」、「快」字爲「扶」。弗謂是非、只記異耳。「其迹也」下言「乃至」者、自此文殘至三喩半省略故也。「夫釋氏者天上」等者、三喩中文。前後猶有數行文言、倂以略之。「推其妙」下言「乃至」者、於當段中猶有殘文。又除四異・四喩已下乃至十異、故云「爾」也。次「外論曰老君」等者、第十異也。本書先安(辯正論*卷六)云「外設規逆順異十」之題一行、其次有(辯正論*卷六)云「外論」等之長行也。次「内喩曰義乃」等者第十喩也。本書文前安題如前。其題目者、云「内法門有漸頓」之六字是也。當段之中又與唐本參差多之。一「非華俗之訓」下註云、「歌孔子助祭」五字、在「騎棺而」上「弗譏」之下、「孔子」上下「而」・「時」二字共以無之。二云、「實聖王之臣孝」、「臣」字爲「巨」。三「覆慧眼」下云「未往生」、「未」字爲「來」、「生」字無之。四云、「怨親數爲知識、知識數爲怨親、」上下二句共無「親」字。言「爾道之劣十也」者、當篇外内異喩之說十雙悉訖。自Ⅳ-1328此已下、次明九箴。但依略初、文相起盡前後易迷、故示題目。其目錄(辯正論*卷六)云、「内九箴篇第六、答外九迷論。 周世無機一  建造像塔二  威儀器服三 棄耕分衞四  敎爲治本五  忠孝靡違六 三寶無翻七  異方同制八  老身非佛九」W已上R 目錄如此。正於諸段所安題目、初有内字、又一乃至九之字上各有指字。於九迷者別無題目。「二皇」等者、卽是初段。謂「内周世無機指一」(辯正論*卷六)之末文也。題目以前外論文言、題目以後内箴初文、所除是多。依爲初段所引前後文言出之。卽本文(辯正論*卷六)云、「外論曰、夫言者非尙於華、辭貴在乎中理。歌者非尙於淸、響貴資乎合節。佛經如來說法之時、諸國天子普來集聽、或放光明遍大千土。但釋迦在世之日當我周朝。史冊所書固無遺漏。未聞天王詣彼蔥嶺、豈於中華之帝無善不預道場、邊鄙之君有縁普沾法座。光明所照則衆生離苦。而此土何辜偏無人悟、獨隔恩外曾不見聞。」Ⅳ-1329W取要R「内周世無機指一。内箴曰、夫淳儀麗天矇瞍莫鑑其色。雷霆駭地、聾夫弗聆其響者、蓋機感之絶也。作暴兇礐、孔智無以遏其心。結憤野夫賜辨莫能蠲其忿。亦情性之殊也。W有註R故道合則萬里懸應、勢乖則肝膽楚越。況無始結曠、惱愛與滄海校深。有爲業廣、塵勞將巨岳爭峻。群情不能頓至、故導之以積漸。衆行不可備修、故策之以限分。猶天地二化始合於自然。W略註R齊魯再變、乃臻於至道。密雲導於時雨堅冰創於履霜、皆漸積之謂也故。」(辯正論*卷六)W此下「二皇統化」以下十四行餘倂如所引R「内建」等者、卽二箴也。「自漢明」下至「有靈哉」六行餘者、當段外論文末註也。是故此文雖在「建造像」等題前、於此句者居外論末、而所彈折外論意句故、以其意樂助内箴故、爲示其義安題後歟。「然德無不備者」等者、内箴文也。上有數行、今又除之。 問。若如然者、「靈哉」之下「然德」之上尤以可置乃至言乎。答。上文雖在内箴之前、以其意通引加内箴爲鉤鎖也。若言乃至、只可相似錯亂文段。是故不置乃至言也。「可驗」之下言「乃至」者、當段之中猶Ⅳ-1330有殘文、又除三・四及五箴初。故云爾也。是等數箴繁故、不載其文而已。 次引『正法念經』以下、五箴終文、今所引者是註文也。 問。此註之意宣何事乎。依無當段外論之言幷内箴文、難辨旨趣。請、聞具文欲知元由。答。「外論曰、夫國以民爲本。本固則邦寧。是以賜及育子之門、恩流孕婦之室。故子孫享祀世載不虧。雖至孝毀躬、不令絶祀。故得國家富強天下昌盛。未聞人民凋盡家國可存。今佛敎卽不妻不娶名爲奉法。唯早逝號得涅槃。旣闕長生之方、又無不死之術。斯則一世之中家國空矣。」(辯正論*卷六)W取意R「内敎爲治本指五。内箴曰、夫澄神反性入道之要門、絶情棄欲登聖之遐本。故云、道高者尙、德弘者賞、以道傳神以德授聖。神聖相傳、是謂良嗣。塞道之源、伐德之根、此謂無後。非云棄欲爲無後也。子不聞乎、昔何尙之言。釋氏之化無所不可。諒入道之敎源、誠濟俗之稱首。夫行一善則去一惡、去一惡則息一刑、一刑息於家則萬刑息於國。故知五戒・十善爲正治之本矣。又五戒修而惡趣減、十善暢而人Ⅳ-1331天滋、人天滋則正化隆。惡趣衰而災害殄。」(辯正論*卷六)W已上R 所引注者、此文注也。此中文句、又與唐本聊有相違。一云「甘雨降」、「雨」下「降」上有「時」一字。二云「稔穀豐」、加一字云「百穀稔豐」。三云「戈戰息」、「戰」字爲「戢」、「戢」叶義歟。「不行也」下言「乃至」者、當箴之中猶有殘文、又下六・七・八・九悉除。故置此言。言「君子曰道士」等者、第七卷(辯正論*卷六)中W如目錄者第六卷也R「氣爲道本篇第七」文、「樂道君」下當篇文言猶繁多也。言「案道士所上」等者、第八卷初(辯正論)「出道僞謬篇第十」文、此篇(辯正論*卷八)之中於出諸謬、是出「諸子爲道書謬」之破文也。 次言「又云大經」等者、同卷之終(辯正論*卷八)「歸心有地篇第十二」之釋文也。言「大經」者、指『涅槃經』。天台學者多以彼『經』稱大經也。「朕捨外道以事」等者、「朕」者天子自稱言也。昔梁武帝捨老子敎永歸佛敎受菩薩戒。今『辯正論』、以明此事爲要須也。 問。今『鈔』之中引此論文、有何要耶。答。捨外邪敎入内正法衆生依怙、佛敎本意。顯此事故被引用歟。將又謂之、外敎・内敎頗非對論、如天與地。而及比Ⅳ-1332校、敎主世尊是雖佛身、猶是應身、居娑婆故輒以李老論其勝劣。故於所明化身土之當卷引之。彌陀報身更非比量。爲顯此義尤大切歟。凡此論文、一一文義、不可輒解、又非要須。雖然粗勘諸篇科段、示文出處名目等耳。 次大師釋、『法事讚』下六方段終、上方讚也。「還舒」等者、「還」『玉篇』云、「胡關、徐宣二切、退、復也。」『廣韻』云、「戸關切、反也、退也、顧也、復也。又音旋。」今言「還」者是非退義、是復訓也。對上五方今言復也。「十惡」等者、是明十惡・五逆下機疑謗佛法信邪鬼故招諸災禍。但今非謂一切惡逆之衆生等可必如此。惡逆下根、專念佛機、邪鬼信不、依機性欲可隨誡勸。故勸捨之可念彌陀。是又就事邪神言之。故云「信邪」云「餧神魔」。深可思擇。 次言「天台法界」等者、彼『書』、天台大師選述三卷書也。所述法門凡三百科、其第一卷有二十科。其第十三、三歸戒科所載文也。校其本文聊有廣略增減等差。彼具文(法界次*第卷上)云、「一歸依佛、佛陀秦言覺Ⅳ-1333者。自覺々他、故名爲佛。歸者以反還爲義。不邪歸還歸正師、故名歸。依者憑也。憑心靈覺得出三途及三界生死也。故『經』云、歸依於佛者終不更歸依其餘諸外天神也。二歸依法、達摩秦言法、法云可歸軌。大聖所說、若敎若理、可心軌故言法也。歸者反邪法。還修正法、故名歸。依者憑心佛所說法、得出三途及三界生死也。故『經』云、歸依於法者永離於殺害也。三歸依僧、僧伽秦言衆、衆名和合。出家三乘行者、心與佛所說事理法合、故名爲僧。歸者反九十五種邪行之侶歸心出家三乘正行之伴、故名歸。依者憑心出家三乘正行之伴、得出三塗及三界生死也。故『經』云、歸依於僧者永不復更歸依其諸外道。」W已上R 次慈雲師釋。彼師所造『往生略傳』序中文也。言「韋陀」者、天竺外典、治國書名、或云毗陀或云吠陀。竝是梵言、此云智論。此有四種。『律名句』(卷上意)云、「一億力韋陀、說事火懺悔法。二耶受W此有異說R韋陀、說布施祠祀法。三阿陀韋陀、明知異國國戰法。」W已上R今所言者是第二Ⅳ-1334也。韋陀是總、祠祀是別、欲論祭祀只言韋陀。此是總屬別名義也。言「祀典」者、卽是所明祠祀書也。但不及見其具文者、難達釋意。次上文(樂邦文*類卷二)云、「今時風俗競祭鬼神求其福祐、望得安穩。信邪殺命造罪結冤、必無福慶而可利人。虛招來生地獄罪報。『易』曰、積不善之家必有餘殃。殺生害命祖承祭祀非一朝一夕、豈非積不善耶、殃咎何疑也。若言殺生非不善者、古今帝王、何故仁慈化世勝殘、去殺禽魚遂性令登壽域咸稱善耶。」W此次下有今所引文R又云、「天趣在上、人居其次、修羅處中、鬼畜斯下。今以人事鬼、其猶俛首就足。抑君奉民、何逆之甚也。又鬼有邪力、事之旣久。物黨方類死墮其中、世其迷哉。」 次觀法師釋。「梵語」等者、『弘決』二(輔行)云、「鬼者、梵云闍黎多、此云祖父。」W已上R黎梨雖異、二字通也。言「作下品五逆」等者、若依常途地獄・鬼・畜之次第者可爲中品、且依地獄・畜生・餓鬼邊歟。『法花』第二「譬喩品」云、「現受衆苦、後受地獄・畜生・餓鬼之苦。」W已上R又『倶舍論』第八Ⅳ-1335(玄奘譯*世品)偈頌擧五趣云「地獄・傍生・鬼」。W已上R 次神智師釋、解上所引觀師釋也。「鬼之」等者、同『決』二(輔行)云、「『爾雅』云、鬼者歸也。『尸子』曰、古者名死人爲歸人。又云、人神曰鬼、地神曰祇、天神曰靈。」W已上R今智師意、摸此釋歟。但所欠者人神之釋、又所違者天神云鬼云靈異也。言「尸子」者外書名也。『爾雅』之文云、「鬼者歸」、『尸子』之言云「名歸人」。蓋是俗典不談生死解脫理故、以趣黃泉稱云歸泉。幽冥魂魄皆爲鬼也。 智律師釋、「總收」等者、鬼卽餓鬼、本處是在閻浮提下五百由旬閻魔王界。若立五趣除阿修羅。劣者攝鬼、勝者屬天、故通天修。通地獄者、謂閻魔王領獄故也。 度律師釋、「魔卽」等者、或依開合或就廣狹、鬼魔似別其體終同。又彼三十六狩等者、皆是魚・蟲・禽・獸類故可攝畜趣、故云「惡道所收」而已。 次『止觀』文、第八卷釋。所引之上具解釋(止觀*卷八下)云、「今明魔爲五。一分Ⅳ-1336別同異、二明發相、三明妨損、四明治法、五修止觀。」W已上R「二明」等者、所擧之内第二文段。「慢悵鬼」者、『止觀』(卷八下)本文言「𢟋惕鬼」。「𢟋」或爲「槌」。慢悵未見、有異本歟。今向此文難知其相、仍出具文。其次文云、「一𢟋惕發者、若人坐時或縁頭面、或縁人身體。墮而復上、翻覆不已、雖无苦痛而屑々難耐。或損人耳・眼・鼻、或抱持撃擽似如有物。捉不可得、驅已復來。啾㗫作聲鬧人耳。此鬼面似枇杷。四目兩口。二時媚發者、『大集』明十二狩。在寶山中修法縁慈、此是精媚之主。權應者未必爲惱。實者能亂行人。若邪想坐禪多著時媚。或作少男・少女、老男・老女、禽獸之像、殊形異貌種々不同。或娛樂人、或敎詔人。今欲分別時獸者、當察十二時。何時數來。隨其來時卽此狩也。若寅是虎、乃至丑是牛。W乃至R次明魔羅者、爲破二善增二惡故、喜從五根作強輭來破。『大論』云、魔名華箭、又名五箭。各射五根共壞於意。五根各一刹那。刹那若轉卽屬意根。意根若壞五根豈存。眼見可愛色名華箭、是輭賊。見可畏色名毒箭、是強賊。見平々Ⅳ-1337之色、不強不輭賊。餘四根亦如是。合十八箭亦名十八受。以是義故不應愛著、著則成病。病則難治、永妨禪定死墮魔道。」W已上R魔多亂禪故明治法。其治法者、止觀修行、修行不成魔障難離、故是難行。念佛行者更无魔障。他力冥加最可仰之。 次楞嚴釋。「魔者」等者、起惑妨果出世魔障、起病奪命世間鬼難。眞俗障㝵、殊可愼之。現當留難、誰不恐乎。 次『論語』文。是第六卷第十一篇先進詞也。「子曰」等者、讀其文點可存二意。一還自「人」字「焉」字以下五字讀切。「神」字或无。義意事人猶不容易、況事鬼乎。言難及也。今此文點、淸中兩家共讀來、說是一同也。而今聖人更存別義。謂初三字可讀切之。言勿事也。「人焉」等者、「焉」者何也。「人」是善趣、鬼是惡趣、爲善趣身何事惡趣。故上所引慈雲釋(樂邦文*類卷二)云「今以人事鬼、其猶俛首就足。」蓋其意也。後之文點叶此釋歟。 第三流通分者、「竊以」以下、是其文也。又於當卷分四科時、爲之總Ⅳ-1338結。於中爲二。一自文之始至「見別傳」、先明大祖黑谷聖人眞宗興隆至德行狀、示歎緇素以昏迷故妄致淨敎淩怠障難。二「然愚禿」下、次明自身入宗由來、述悅稟敎得利之師恩。就初文中、「諸寺」等者、專興福寺奏不可立淨土宗也。山門同之、故云「諸寺」。「洛都」等者、謂依寺訴被召諸卿意見之時、奏彼寺訴非無謂也。「猥坐」等者、住蓮・安樂・善綽・性願、斬罪是也。「或改」等者、大祖號曰藤井元彥、鈔主名云藤井善信、是其類也。卽下稱云「予其一也」、是其義也。「非僧」等者、第一卷初釋其撰號釋其字義、卽引今文加註解訖。「經五」等者、自配流始承元二年丁卯暮春、至歸京終建曆元年辛未仲冬、經五年畢。言「居諸」者、是日月也。具言日居月諸是也。「諸」或爲「緖」、此是非也、「諸」爲正耳。言「子月」者、是指仲冬。言「寅月」者、是正月也。言「入洛」者、一本「入浴」、「浴」字非也、可爲「洛」字。「建仁」等者、元年辛酉大祖聖人六十九歲、鈔主聖人二十九歲、始入門下卽傳宗旨。「元久」等者、二年乙丑忝預恩免寫『選擇集』。自彼建仁Ⅳ-1339入宗之曆至此元久傳書之時前後五年、早速恩許被賞法宇良材故也。「彼佛」等者、 問。此所引文、言「今現在」無「世」之字、其義如何。答。所被傳之大祖御筆、無此一字。仍任彼本被除之歟。是則經論章疏以下、如此文字增減參差多有異本。隨而大祖所覽之本無此字歟。故如其文被書與之、有何不審。今就相傳守其本故、被略之也。此「世」一字、於其有無非構一義、非謂善惡。只存於本有異旨也。 「又依」等者、依太子告改名子細、卽載初卷選號解訖。言「令書名之字畢」者、善信是也。「渉年」等者、擧相傳人其數不多、示我見寫之遇逢也。「慶哉」等者、正述他力安心領解、專表師德報謝之至孝。顯此「要鈔」集記本意、廣願順逆二縁共利。 『安樂集』文、彼『集』上卷第一大門、先明敎興所由下釋。 『華嚴經』文、其意可見。 六要鈔第六[舊末] Ⅳ-1340[作者] [奧書云] 敎行證者列祖相承之要須聖人領解之己證也而所引之本文廣博兮前後之說相難明所立之敎旨幽玄兮甚深之義趣易迷然間一流傳來之耆老猶未聞講其義之仁諸國耽學之群侶多示不了此書之旨如予淺智輒以豈敢雖然爲祖德報謝爲佛法弘通試加小量之註釋偸仰宏智之取捨一部十卷號六要鈔本書則六卷第三與第六元自依有本末分爲八卷愚鈔同六卷第二與六本重又就開本末總爲十卷雖拾簡要只恥管見我已所顧庸昧也人何不致嘲哢哉然者堅安當臺之文机應愼荒涼之流布但他縱處員外自久勞心底是隨分之功也是超涯之績也後塵之儔莫令忽諸若萬一有欲一見之類者草庵之中雖許之竹窓之外可禁之披覽猶加制況於書寫乎然而志非假令望表殷勤者早成師資之契約宜募相傳之譜系於不諾其禮者可知無其實也此條旣非有懇切之心更勿出允容之詞於身全不插貢高之思於法偏爲無聊爾之儀而已 延文五歲W庚子R八月一日 常樂臺主 判 Ⅳ-1341[重奧書云] 此鈔一部以禿筆草本綱嚴大僧都爲安置錦織寺所書取也十帖書寫之功旣爲殷勤一流弘通之志尤所隨喜也校合之處文點等無相違歟足爲證本堅守敎誡之委趣莫許聊爾之流布耳 貞治二歲W癸卯R三月廿五日 老衲 判W七十四歲R 同三年W甲辰R十一月十九日十帖外題幷袖名字染老筆訖 存覺W七十五歲R 本願寺主席和尙任上件奧書之旨宜募相傳之譜系之由依令抽殷勤之懇志給一部十帖奉授與之訖是則爲佛法弘通利益無邊矣 明德三年W壬申R五月十六日 桑門慈觀