觀無量壽經註（裏書）

Ⅲ-0127「玄義分」云、「先勸大衆發願歸三寶。道俗時衆等、各發无上心。生死甚難厭、佛法復難欣。共發金剛志、橫超斷四流、願入彌陀界、歸依合掌禮、世尊我一心、歸命盡十方法性眞如海、報化等諸佛、一一菩薩身、眷屬等无量、莊嚴及變化、十地三賢海、時劫滿未滿、智行圓未圓、正使盡未盡、習氣亡未亡、功用无功用、證智未證智、妙覺及等覺、正受金剛心、相應一念後、果德涅槃者。我等咸歸命三佛菩薩等。无㝵神通力、冥加願攝受。我等咸歸命三乘等賢聖、學佛大悲心、長時无退者。請願遙加備。念念見諸佛。我等愚癡身、曠劫來流轉。今逢釋迦佛、末法之遺跡、彌陀本誓願、極樂之要門。定散等廻向、速證无生身。我依菩薩藏、頓敎一乘海、說偈歸三寶。與佛心相應。十方恆沙佛、六通照知我。今乘二尊敎、廣開淨土門。願以此功德、平等施一切、同發菩提心、往生安樂國。」
「第一先標序題者、竊以、眞如廣大、五乘不測其邊。法性深高、十聖莫窮其際。眞如之體量、量性不出蠢蠢之心、法性无邊。邊體則元Ⅲ-0128來不動。无塵法界。凡聖齊圓、兩垢如如則普該於含識。恆沙功德寂用湛然。但以垢障覆深淨體无由顯照故、大悲隱於西化、驚入火宅之門。灑甘露潤於群萌、輝智炬則朗重昏於永夜。三檀等備、四攝齊收。開示長劫之苦因、悟入永生之樂果。不謂群迷性隔、樂欲不同。雖无一實之機、等有五乘之用、致使布慈雲於三界、注法雨於大悲。莫不等洽塵勞普沾未聞之益。菩提種子籍此以抽心、正覺之芽念念因茲增長。依心起於勝行、門餘八萬四千。漸頓則各稱所宜、隨縁者、則皆蒙解脫。然衆生障重、取悟之者難明。雖可敎益多門、凡惑无由遍攬。遇因韋提致請、我今樂欲往生安樂。唯願如來、敎我思惟、敎我正受。然娑婆化主因其請故卽廣開淨土之要門。安樂能人顯彰別意之弘願。其要門者卽此『觀經』定散二門是也。定卽息慮以凝心。散卽癈惡以修善。廻斯二行求願往生也。言弘願者如『大經』說、一切善惡凡夫得生者、莫不皆乘阿彌陀佛大願業力爲增上縁也。又佛密意弘深、敎門難曉。三賢・十聖弗Ⅲ-0129測所闚。況我信外輕毛、敢知旨趣。仰惟、釋迦此方發遣、彌陀卽彼國來迎。彼喚此遣、豈容不去也。唯可懃奉法、畢命爲期、捨此穢身卽證彼法性之常樂。此卽略標序題竟。」（玄義分）
「三辨釋宗旨不同、敎之大小者、如『維摩經』以不思議解脫爲宗、如『大品經』以空慧爲宗。此例非一。今此『觀經』卽以觀佛三昧爲宗、亦以念佛三昧爲宗。一心廻願往生淨土爲體。　言敎之大小者、　問曰、此『經』二藏之中何藏攝、二敎之中何敎收。答曰、今此『觀經』菩薩藏收、頓敎攝。」（玄義分）
「四辨說人差別者、凡諸經起說不過五種。一者佛說、二者聖弟子說、三者天仙說、四者鬼神說、五者變化說。今此『觀經』是佛自說。　問曰、佛在何處說、爲何人說。答曰、佛在王宮、爲韋提等說。」（玄義分）
「五料簡定散兩門卽有其六。一明能請者、卽是韋提。二明所請者、卽是世尊。三明能說者、卽是如來。四明所說、卽是定散二善十六觀門。五明能爲、卽是如來。六明所爲、卽韋提等是也。　問曰、定散Ⅲ-0130二善因誰致請。答曰、定善一門韋提致請、散善一門是佛自說。　問曰、未審、定散二善出在何文。今旣敎備不虛、何機得受。答曰、解有二義。一者謗法與无信、八難及非人、此等不受也。斯乃朽林・碩石不可有生潤之期。此等衆生必无受化之義。除斯已外、一心信樂求願往生、上盡一形下收十念。乘佛願力莫不皆往。此卽答上何機得受義竟。二善出在何文者卽有通有別。言通者卽有三義不同。何者一從韋提白佛唯願爲我廣說无憂惱處者、卽是韋提標心自爲通請所求。二從唯願佛日敎我觀於淸淨業處者、卽是韋提自爲通請去行。三從世尊光臺現國、卽是酬前通請爲我廣說之言。雖有三義不同、答前通竟。言別者別有二義。一從韋提白佛我今樂生極樂世界阿彌陀佛所者、卽是韋提自爲別選所求。二從唯願敎我思惟敎我正受者、卽是韋提自爲請修別行。雖有二義不同、答上別竟。　從此已下、次答定散兩門之義。　問曰、云何名定善、云何名散善。答曰、從日觀下至十三觀已來名爲定Ⅲ-0131善、三福九品名爲散善。　問曰、定善之中有何差別、出在何文。答曰、出何文者、『經』言、敎我思惟敎我正受、卽是其文。言差別者卽有二義。一謂思惟、二謂正受。言思惟者卽是觀前方便。思想彼國依正二報總別相也。卽地觀文中說言、如此想者名爲粗見極樂國土。卽合上敎我思惟一句。言正受者、想心都息、縁慮竝亡、三昧相應、名爲正受。卽地觀文中說言、若得三昧、見彼國地了了分明。卽合上敎我正受一句。定善雖有二義不同、總答上問竟。　又向來解者與諸師不同。諸師將思惟一句、用合三福九品、以爲散善。正受一句、用通合十六觀、以爲定善。如斯解者將謂不然。何者如『華嚴經』說。思惟正受者但是三昧之異名。與此地觀文同。以斯文證、豈得通於散善。又向來韋提、上請但言我敎觀於淸淨業處、次下又請言敎我思惟正受。雖有二請、唯是定善。又散善之文都無請所。但是佛自開。次下散善縁中說云亦令未來世一切凡夫已下卽是其文。」（玄義分）
Ⅲ-0132「六和會經論相違、廣施問答釋去疑情者、就此門中卽有其六。一先就諸法師解九品之義。二卽以道理來破之。三重擧九品返對破之。四出文來、證定爲凡夫不爲聖人。五會通別時之意。六會通二乘種不生之義。　初言諸師解者先擧上輩三人。Ｗ乃至Ｒ此三品人皆是大乘聖人生位。次擧中輩三人者、Ｗ乃至Ｒ此之三品唯是小乘聖人等也。下輩三人者是大乘始學凡夫。隨過輕重分爲三品。共同一位求願往生者、未必然也。可知。」（玄義分）
「第二卽以道理來破者、上言初地至七地已來菩薩者、如『華嚴經』說、初地已上七地已來、卽是法性生身・變易生身。斯等曾无分段之苦。論其功用、已經二大阿僧祇劫、雙修福・智、人法兩空、竝是不可思議神通自在轉變无方。身居報土常聞報佛說法、悲化十方須臾遍滿。更憂何事乃籍韋提爲其請佛求生安樂國也。以斯文證、諸師所說豈非錯也。答上二竟。上下者言、從種姓至初地已來者、未必然也。如『經』說、此等菩薩名爲不退。身居生死、不爲生死Ⅲ-0133所染、如鵝鴨在水、水不能濕。如『大品經』說。此位中菩薩、由得二種眞善知識守護故不退。何者一是十方諸佛、二是十方諸大菩薩、常以三業外加於諸善法无有退失。故名不退位也。此等菩薩亦能八相成道敎化衆生。論其功行、已經一大阿僧祇劫、雙修福・智等。旣有斯勝德。更憂何事乃籍韋提請求生也。以斯文證。故知、諸師所判還成錯也。此責上輩竟。次責中輩三人者、諸師云、中上是三果者。然此等之人三塗永絶、四趣不生。現在雖造罪業、必定不招來報。如佛說言此四果人與我同坐解脫牀。旣有斯功力。更復何憂乃籍韋提請求生路。然諸佛大悲於苦者、心偏愍念常沒衆生。是以勸歸淨土。亦如溺水之人、急須偏救、岸上之者、何用濟爲。以斯文證。故知、諸師所判、義同前錯也。以下可知。」（玄義分）
「第三重擧九品返對破者、Ｗ乃至Ｒ又看此『觀經』定善又三輩上下文意、總是佛去世後五濁凡夫。但以遇縁有異、致令九品差別。何者上品三人是遇大凡夫、中品三人是遇小凡夫、下品三人是遇惡凡Ⅲ-0134夫。以惡業故。臨終籍善、乘佛願力乃得往生。致彼華開方始發心。何得言是始學大乘人也。若作此見、自失悞他爲害茲甚。今以一一出文顯證、欲使今時善惡凡夫同霑九品、生信无疑、乘佛願力悉得生也。」（玄義分）
「第四出文顯證者、　問曰、上來返對之義、云何得知。世尊定爲凡夫不爲聖人者未審、直以人情准義、爲當亦有聖敎來證。答曰、衆生垢重智慧淺近。聖意弘深。豈寧自輒。今者一一悉取佛說、以爲明證。就此證中卽有其十八句。何者第一如『觀經』云。佛告韋提希、我今爲汝廣說衆譬。亦令未來世一切凡夫欲修淨業者、得生西方極樂國土者、是其一證也。二言如來今者爲未來世一切衆生爲煩惱賊之所害者說淸淨業者、是其二證也。三言如來今者敎韋提希及未來世一切衆生觀於西方極樂世界者、是其三證也。四言韋提白佛、我今因佛力故見彼國土、若佛滅後諸衆生等、濁惡不善五苦所逼、云何當見彼佛國土者、是其四證也。五如日Ⅲ-0135觀初云。言佛告韋提、汝及衆生專念已下、乃至一切衆生自非生盲有目之徒見日已來者、是其五證也。六如地觀中說。言佛告阿難、汝持佛語、爲未來世一切衆生欲脫苦者、說是觀地法者、是其六證也。七如華座觀中說。言韋提白佛、我因佛力得見阿彌陀佛及二菩薩、未來衆生云何得見者、是其七證也。八次下答請中說。言佛告韋提、汝及衆生欲觀彼佛者、當起想念者、是其八證也。九如像觀中說。言佛告韋提、諸佛如來入一切衆生心想中、是故汝等心想佛時者、是其九證也。十如九品之中一一說言爲諸衆生者、是其十證也。上來雖有十八句不同、證明如來說此十六觀法、但爲常沒衆生、不于大小聖也。以斯文證、豈是謬哉。」（玄義分）
「第五會通別時意者卽有其二。　一者『論』云、如人念多寶佛、卽於无上菩提得不退墮者、凡言菩提者乃是佛果之名、亦是正報。道理成佛之法、要須萬行圓備方乃剋成。豈將念佛一行、卽望成者、无有是處。雖言未證、萬行之中是其一行。何以得知。如『華嚴經』說。Ⅲ-0136功德雲比丘語善才言、我於佛法三昧海中、唯知一行、所謂念佛三昧。以此文證、豈非一行也。雖是一行、於生死中乃至成佛永不退沒。故名不墮。　問曰、若爾者『法華經』云一稱南无佛、皆已成佛道。亦應成佛竟也。此之二文有何差別。答曰、『論』中稱佛、唯欲自成佛果。『經』中稱佛、爲簡異九十五種外道。然外道之中都无稱佛之人。但使稱佛一口、卽在佛道中攝。故言已竟。　二者『論』中說云、如人唯由發願生安樂土者、久來、通論之家不會論意、錯引下品下生十聲稱佛、與此相似、未卽得生。如一金錢得成千者、多日乃得、非一日卽得成千。十聲稱佛亦復如此。但爲遠生作因。是故未卽得生。噵佛直爲當來凡夫欲令捨惡稱佛、誑言噵生、實未得生、名作別時意者、何故『阿彌陀經』云佛告舍利弗、若有善男子・善女人聞說阿彌陀佛、卽應執持名號、一日乃至七日一心願生、命欲終時、阿彌陀佛與諸聖衆迎接往生、次下、十方各如恆河沙等諸佛、各出廣長舌相遍覆三千大千世界、說誠實言。汝等衆生皆、應Ⅲ-0137信是一切諸佛所護念經。言護念者、卽是上文一日乃至七日稱佛之名也。今旣有斯聖敎以爲明證。未審、今時一切行者不知何意、凡小之論乃加信受、諸佛誠言返將妄語。苦哉、奈劇能出如此不忍之言。雖然、仰願一切願往生知識等、善自思量。寧傷今世錯信佛語、不可執菩薩論、以爲指南。若依此執者、卽是自失悞他也。　問曰、云何起行、而言不得往生。答曰、若欲往生者、要須行願具足、方可得生。今此『論』中、但言發願、不論有行。　問曰、何故不論。答曰、乃至一念曾未措心。是故不論。　問曰、願行之義有何差別。答曰、如經中說、但有其行、行卽孤亦无所至。但有其願、願卽虛亦无所至。要須願行相扶可爲皆剋。是故今此『論』中、直言發願、不論有行。是故未卽得生、與遠生作因者、其義實也。　問曰、願意云何、乃言不生。答曰、聞他說言西方快樂不可思議、卽作願言、我亦願生。噵此語已更不相續。故名願也。今此『觀經』中十聲稱佛卽有十願十行具足。云何具足。言南无者卽是歸命、亦是發願廻向之義。言Ⅲ-0138阿彌陀佛者卽是其行。以斯義故必得往生。又來『論』中稱多寶佛爲求佛果、卽是正報、下唯發願求生淨土、卽是依報。一正、一依、豈得相似。然正報難期。一行雖精未剋。依報易求、所以一願之心未入。雖然、譬如邊方投他卽易、爲主卽難。今時願往生者、竝是一切投化衆生。豈非易也。但能上盡一形下至十念、以佛願力莫不皆往。故名易也。斯乃不可以言定義。取信之者、壞疑。要引聖敎來明、欲使聞之者方能遣惑。」（玄義分）
「第六會通二乘種不生義者、　問曰、彌陀淨國爲當是報是化也。答曰、是報非化。云何得知。如『大乘同性經』說。西方安樂阿彌陀佛是報佛報土。又『无量壽經』云、法藏比丘在世饒王佛所行菩薩道時、發四十八願。一一願言、若我得佛、十方衆生稱我名號願生我國、下至十念、若不生者不取正覺。今旣成佛。卽是酬因之身也。又『觀經』中上輩三人、臨命終時、皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。然報身兼化共來授手。故名爲與。以此文證。故知、是報。然報・應二Ⅲ-0139身者眼目之異名。前翻報作應、後翻應作報。凡言報者因行不虛、定招來果。以果應因故名爲報。又三大僧祇所修萬行、必定應得菩提。今旣道成、卽是應身。斯乃過・現諸佛辨立三身。除斯已外更无別體。縱使无窮八相・名號塵沙、剋體而論、衆歸化攝。今彼彌陀現是報也。　問曰、旣言報者、報身常住永无生滅。何故『觀音授記經』說阿彌陀佛亦有入涅槃時。此之一義若爲通釋。答曰、入不入義者唯是諸佛境界。尙非三乘淺智所闚、豈況小凡輒能知也。雖然必欲知者、敢引佛經以爲明證。何者如『大品經』「涅槃非化品」中說云。佛告須菩提、於汝意云何。若有化人作化人、是化頗有實事不空者不。須菩提言、不也、世尊。佛告須菩提、色卽是化。受・想・行・識卽是化。乃至一切種智卽是化。須菩提白佛言、世尊、若世間法是化、出世間法亦是化、所謂四念處・四正勤・四如意足・五根・五力・七覺分・八聖道分・三解脫門・佛十力・四无所畏・四无㝵解・十八不共法、幷諸法果及賢聖人、所謂須陀洹・斯陀含・阿那含・阿羅漢・辟Ⅲ-0140支佛・菩薩摩訶薩・諸佛世尊、是法亦是化不。佛告須菩提、一切法皆是化。於是法中有聲聞法變化、有辟支佛法變化、有菩薩法變化、有諸佛法變化。有煩惱法變化、有業因縁法變化。以是因縁故、須菩提、一切法皆是化。須菩提白佛言、世尊、是諸煩惱斷、所謂須陀洹果・斯陀含果・阿那含果・阿羅漢果、辟支佛道斷諸煩惱習、皆是變化不。佛告須菩提、若有法生滅相者、皆是變化。須菩提言、世尊、何等法非變化。佛言、若法无生无滅、是非變化。須菩提言、我等是不生不滅非變化。佛言、无誑相涅槃、是法非變化。世尊、如佛自說、諸法平等非聲聞作、非辟支佛作、非諸菩薩摩訶薩作、非諸佛作。有佛无佛、諸法性常空。性空卽是涅槃。云何涅槃一法非如化。佛告須菩提、如是如是。諸法平等非聲聞所作。乃至性空卽是涅槃。若新發意菩薩聞是一切法皆畢竟性空、乃至涅槃亦皆如化者、心則驚怖。爲是新發意菩薩故、分別生滅者如化、不生不滅者不如化耶。今旣以斯聖敎驗知、彌陀定是報也。縱使後入涅槃、其Ⅲ-0141義无妨。諸有智者應知。　問曰、彼佛及土旣言報者、報法高妙、小聖難階。垢障凡夫云何得入。答曰、若論衆生垢障、實難欣趣。正由託佛願以作強縁、致使五乘齊入。　問曰、若言凡夫・小聖得生者、何故天親『淨土論』云女人及根缺、二乘種不生。今彼國中現有二乘。如此論敎、若爲消釋。答曰、子但誦其文不闚其理、況加以封拙、懷迷无由啓悟。今引佛敎以爲明證、却汝疑情。何者卽『觀經』下輩三人是也。何以得知。如下品上生云。或有衆生、多造惡法无有慚愧。如此愚人命欲終時、遇善知識、爲說大乘敎令稱阿彌陀佛。當稱佛時化佛・菩薩現在其前、金光・華蓋迎還彼土。華開已後、觀音、爲說大乘。此人聞已卽發无上道心。　問曰、種之與心有何差別。答曰、但以取便而言、義无差別。當華開之時、此人身器淸淨正堪聞法。且不簡大小、但使得聞卽便生信。是以觀音不爲說小、先爲說大。聞大歡喜卽發无上道心。卽名大乘種生、亦名大乘心生。又當華開時、觀音先爲說小乘者、聞小生信。卽名二乘種生、亦名二Ⅲ-0142乘心生。此品旣爾、下二亦然。此三品人倶在彼發心。正由聞大卽大乘種生。由不聞小故、所以二乘種不生。凡言種者卽是其心也。上來解二乘種不生義竟。女人及根缺義也彼无故、可知。又十方衆生修小乘戒行卽往生者、一无妨㝵、悉得往生。但到彼先證小果。證已卽轉向大。一轉向大以去、更不退生二乘之心。故名二乘種不生。前解就不定之始、後解就小果之終也、應知。」（玄義分）
「第七料簡韋提聞佛正說得益分齊者、　問曰、韋提旣言得忍。未審、何時得忍、出在何文。答曰、韋提得忍、出在第七觀初。『經』云、佛告韋提、佛當爲汝分別解說除苦惱法。說是語時、无量壽佛住立空中、觀音・勢至侍立左右。時韋提應時得見、接足作禮歡喜讚歎卽得无生法忍。何以得知。如下利益分中說言。得見佛身及二菩薩、心生歡喜、歎未曾有。廓然大悟得无生忍。非是光臺中見國時得也。　問曰、上文說言、見彼國土極妙樂事、心歡喜故、應時卽得无生法忍。此之一義云何通釋。答曰、如此義者、但是世尊酬前別請、Ⅲ-0143擧勸利益方便之由序。何以得知。次下文中說言、諸佛如來有異方便、令汝得見。次下日想・水想・冰想乃至十三觀已來盡名異方便也。欲使衆生於此觀門一一得成、見彼妙事心歡喜故、卽得无生。斯乃直是如來慈哀末代、擧勸勵修、欲令積學之者无遺、聖力冥加現益故也。　證日、掌握機絲十有三結、條條順理、以應玄門訖。此義周三呈前證者矣。　上來雖有七段不同、總是文前玄義。料簡經論相違妨難、一一引敎證明。欲使信者无疑、求者无滯、應知。」（玄義分）

『往生禮讚』云、「觀彼彌陀極樂界、廣大寛平衆寶成。四十八願莊嚴起、超諸佛刹最爲精。本國他方大海衆、窮劫算數不知名。普勸歸西同彼會、恆沙三昧自然成。」

「次解三輩散善一門之義。就此義中卽有其二。一明三福以爲正Ⅲ-0144因。二明九品以爲正行。今言三福者、第一福卽是世俗善根。曾來未聞佛法、但自行孝養・仁・義・禮・智・信。故名世俗善也。第二福者此名戒善。就此戒中卽有人・天・聲聞・菩薩等戒。其中或有具受・不具受、或有具持・不具持。但能廻向盡得往生。第三福者名爲行善。此是發大乘心凡夫、自能行行、兼勸有縁捨惡持心、廻生淨土。又就此三福之中、或有一人單行世福廻亦得生。或有一人單行戒福廻亦得生。或有一人單行行福廻亦得生。或有一人行上二福廻亦得生。或有一人行下二福廻亦得生。或有一人具行三福廻亦得生。或有人等、三福倶不行者卽名十惡・邪見・闡提人也。言九品者、至文當辨、應知。　今略料簡三福差別義意竟。　十四就上輩觀行善文前、總料簡卽爲十一門。一者總明告命。二者辨定其位。三者總擧有縁之類。四者辨定三心以爲正因。五者正明簡機堪與不堪。六者正明受法不同。七者正明修業時節延促有異。八者明廻所修行、願生彌陀佛國。九者明臨命終時聖來迎接不同、去Ⅲ-0145時遲疾。十者明到彼華開遲疾不同。十一者明華開已後得益有異。今此十一門義者、約對九品之文、就一一品中皆有此十一。卽爲一百番義也。又此十一門義、就上輩文前、總料簡亦得。或就中・下輩文前、各料簡亦得。又此義若以文來勘者、卽有具不具。雖有隱顯、若據其道理悉皆合有。爲此因縁故、須廣開顯出。欲令依行者易解易識也。　上來雖有十一門不同、廣料簡上輩三品義意竟。」(散善義)

「『經』云、一者至誠心。至者眞、誠者實。欲明一切衆生身口意業所修解行、必須眞實心中作。不得外現賢善精進之相内懷虛假。貪瞋・邪僞・奸詐百端、惡性難侵、事同蛇蝎、雖起三業名爲雜毒之善、亦名虛假之行。不名眞實業也。若作如此安心・起行者、縱使苦勵身心、日夜十二時急走急作、如灸頭燃者、衆名雜毒之善。欲廻此雜毒之行求生彼佛淨土者、此必不可也。何以故。正由彼阿彌陀Ⅲ-0146佛因中行菩薩行時、乃至一念一刹那、三業所修、皆是眞實心中作、凡所施爲趣求、亦皆眞實。又眞實有二種。一者自利眞實、二者利他眞實。言自利眞實者、復有二種。一者眞實心中、制捨自他諸惡及穢國等、行住坐臥想同一切菩薩制捨諸惡、我亦如是也。二者眞實心中、懃修自他凡聖等善。眞實心中口業、讚嘆彼阿彌陀佛及依正二報。又眞實心中口業、毀厭三界・六道等自他依正二報苦惡之事。亦讚嘆一切衆生三業所爲善。若非善業者、敬而遠之、亦不隨喜也。又眞實心中身業、合掌禮敬、以四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報。又眞實心中身業、輕慢厭捨此生死三界等自他依正二報。又眞實心中意業、思想觀察憶念彼阿彌陀佛及依正二報、如現目前。又眞實心中意業、輕賤厭捨此生死三界等自他依正二報。不善三業、必須眞實心中捨。又若起善三業者、必須眞實心中作。不簡内外明闇、皆須眞實。故名至誠心。二者深心。言深心者卽是深信之心也。亦有二種。一者決定深信自身現是Ⅲ-0147罪惡生死凡夫、曠劫已來常沒常流轉、无有出離之縁。二者決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受衆生、无疑无慮乘彼願力定得往生。又決定深信釋迦佛說此『觀經』三福・九品・定散二善、證讚彼佛依正二報、使人欣慕。又決定深信『彌陀經』中、十方恆沙諸佛證勸一切凡夫決定得生。又深信者、仰願、一切行者等、一心唯信佛語不顧身命、決定依行、佛遣捨者卽捨、佛遣行者卽行、佛遣去處卽去。是名隨順佛敎隨順佛意、是名隨順佛願。是名眞佛弟子。又一切行者但能依此『經』深信行者、必不悞衆生也。何以故。佛是滿足大悲人故、實語故。除佛已還、智行未滿。在其學地、由有正習二障未除、果願未圓。此等凡聖縱使測量諸佛敎意、未能決了。雖有平章、要須請佛證爲定也。若稱佛意、卽印可言如是如是。若不可佛意者、卽言汝等所說是義不如是。不印者卽同无記・无利・无益之語。佛印可者卽隨順佛之正敎。若佛所有言說、卽是正敎・正義・正行・正解・正業・正智。若多若少、衆不問菩薩・人・天等、定其是非也。Ⅲ-0148若佛所說卽是了敎。菩薩等說盡名不了敎也、應知。是故今時、仰勸一切有縁往生人等。唯可深信佛語專注奉行。不可信用菩薩等不相應敎、以爲疑㝵、抱惑自迷、廢失往生之大益也。又深心深信者、決定建立自心、順敎修行、永除疑錯、不爲一切別解・別行・異學・異見・異執之所退失傾動也。　問曰、凡夫智淺、惑障處深。若逢解行不同人多引經論來相好難、證云一切罪障凡夫不得往生者、云何對治彼難、成就信心、決定直進、不生怯退也。答曰、若有人多引經論證云不生者、行者卽報云。仁者雖將經論來證噵不生、如我意者決定不受汝破。何以故。然我亦、不是不信彼諸經論。盡皆仰信。然佛說彼經時、處別・時別・對機別・利益別。又說彼經時、卽非說『觀經』・『彌陀經』等時。然佛說敎備機、時亦不同。彼卽通說人・天・菩薩之解行。今說『觀經』定散二善、唯爲韋提及佛滅後五濁・五苦等一切凡夫、證言得生。爲此因縁、我今一心依此敎決定奉行。縱使汝等百千萬億噵不生者、唯增長成就我往生信心也。又行Ⅲ-0149者更向說言。仁者善聽、我今爲汝更說決定信相縱使地前菩薩・羅漢・辟支佛等、若一若多、乃至遍滿十方、皆引經論證言不生者、我亦未起一念疑心。唯增長成就我淸淨信心。何以故。由佛語決定成就了義、不爲一切所破壞故。又仁者善聽。縱使初地已上十地已來、若一若多、乃至遍滿十方、異口同音皆云、釋迦佛指讚彌陀、毀呰三界・六道、勸勵衆生、專心念佛、及修餘善、畢此一身後必定生彼國者、此必虛妄、不可依信也。我雖聞此等所說、亦不生一念疑心。唯增長成就我決定上上信心。何以故。乃由佛語眞實決了義故。佛是實知・實解・實見・實證、非是疑惑心中語故。又不爲一切菩薩異見・異解之所破壞。若實是菩薩者、衆不違佛敎也。又置此事、仁者當知。縱使化佛・報佛、若一若多、乃至徧滿十方、各各輝光、吐舌徧覆十方、一一說言、釋迦所說、指讚勸發一切凡夫、專心念佛、及修餘善廻願得生彼淨土者、此是虛妄、定无此事也。我雖聞此等諸佛所說、畢竟、不起一念疑退之心畏不得生彼佛國也。Ⅲ-0150何以故。一佛一切佛、所有知見・解行・證悟・果位・大悲、等同无少差別。是故一佛所制、卽一切佛同制。如似前佛制斷殺生・十惡等罪、畢竟不犯不行者、卽名十善・十行隨順六度之義、若有後佛出世、豈可改前十善令行十惡也。以此道理推驗、明知、諸佛言行不相違失。縱令釋迦指勸一切凡夫、盡此一身專念專修、捨命已後定生彼國者、卽十方諸佛悉皆同讚、同勸、同證。何以故。同體大悲故。一佛所化卽是一切佛化。一切佛化卽是一佛所化。卽『彌陀經』中說。釋迦讚嘆極樂種種莊嚴、又勸一切凡夫一日七日一心專念彌陀名號、定得往生、次下文、云十方各有恆河沙等諸佛、同讚釋迦能於五濁惡時・惡世界・惡衆生・惡見・惡煩惱・惡邪・无信盛時、指讚彌陀名號、勸勵衆生稱念必得往生、卽其證也。又十方佛等、恐畏衆生不信釋迦一佛所說、卽共同心同時各出舌相遍覆三千世界、說誠實言。汝等衆生皆應信是釋迦所說・所讚・所證。一切凡夫不問罪福多少、時節久近、但能上盡百年下至一日七日、一心Ⅲ-0151專念彌陀名號、定得往生必无疑也。是故一佛所說、卽一切佛同證成其事也。此名就人立信也。　次就行立信者、然行有二種。一者正行、二者雜行。言正行者、專依往生經行行者、是名正行。何者是也。一心專讀誦此『觀經』・『彌陀經』・『无量壽經』等、一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴、若禮卽一心專禮彼佛、若口稱卽一心專稱彼佛、若讚嘆供養卽一心專讚嘆供養、是名爲正。又就此正中復有二種。一者一心專念彌陀名號、行住坐臥不問時節久近念念不捨者、是名正定之業、順彼佛願故。若依禮誦等卽名爲助業。除此正助二行已外自餘諸善悉名雜行。若修前正助二行、心常親近憶念不斷、名爲无間也。若行後雜行、卽心常間斷、雖可廻向得生、衆名疎雜之行也。故名深心。三者廻向發願心。言廻向發願心者、過去及以今生身口意業所修世出世善根、及隨喜自他一切凡聖身口意業所修世出世善根、以此自他所修善根悉皆眞實深信心中廻向願生彼國。故名廻向發願心也。又廻向發願Ⅲ-0152生者必須決定眞實心中廻向願、作得生想。此心深信由若金剛、不爲一切異見・異學・別解・別行人等之所動亂破壞。唯是決定一心捉正直進、不得聞彼人語卽有進退、心生怯弱。廻顧落道、卽失往生之大益也。　問曰、若有解行不同邪雜人等、來相惑亂、或說種種疑難、噵不得往生、或云、汝等衆生曠劫已來及以今生身口意業、於一切凡聖身上具造十惡・五逆・四重・謗法・闡提・破戒・破見等罪、未能除盡。然此等之罪繫屬三界惡道。云何一生修福念佛卽入彼无漏无生之國、永得證悟不退位也。答曰、諸佛敎行、數越塵沙。稟識機縁隨情非一。譬如世間人眼可見可信者、如明能破闇、空能含有、地能載養、水能生潤、火能成壞。如此等事悉名待對之法。卽自可見、千差萬別。何況佛法不思議之力、豈无種種益也。隨出一門者、卽出一煩惱門也。隨入一門者、卽入一解脫智慧門也。爲此隨縁起行、各求解脫。汝何以乃將非有縁之要行障惑於我。然我之所愛、卽是我有縁之行。卽非汝所求。汝之所愛、卽是汝Ⅲ-0153有縁之行。亦非我所求。是故各隨所樂而修其行者、必疾得解脫也。行者當知。若欲學解、從凡至聖、乃至佛果、一切无㝵皆得學也。若欲學行者、必籍有縁之法。少用功勞多得益也。又白一切往生人等、今更爲行者說一譬喩、守護信心以防外邪異見之難。何者是也。譬如有人欲向西行百千之里。忽然中路在二河。一是火河、在南。二是水河、在北。二河各闊百步、各深无底。南北无邊。正水火中間有一白道。可闊四五寸許。此道從東岸至西岸、亦長百步、其水波浪交過濕道、其火焰亦來燒道。水火相交常无休息。此人旣至空曠迥處、更无人物。多有群賊・惡獸、見此人單獨、競來欲殺。此人怖死直走向西、忽然見此大河、卽自念言。此河南北不見邊畔。中間見一白道、極是狹少。二岸相去雖近、何由可行。今日定死不疑。正欲到廻、群賊・惡獸漸漸來逼。正欲南北避走、惡獸・毒蟲競來向我。正欲向西尋道而去、復恐墮此水火二河。當時惶怖不復可言。卽自思念。我今廻亦死。住亦死。去亦死。一種不勉死者、我寧尋Ⅲ-0154此道向前而去。旣有此道。必應可度。作此念時、東岸忽聞人勸聲。仁者但決定尋此道、必无死難。若住、卽死。又西岸上有人喚言、汝一心正念直來。我能護汝。衆不畏墮於水火之難。此人旣聞此遣彼喚卽自正當身心、決定尋道直進、不生疑怯退心。或行一分二分、東岸群賊等喚言、仁者廻來。此道嶮惡不得過。必死不疑。我等衆无惡心相向。此人雖聞喚聲亦不廻顧。一心直進念道而行、須臾卽到西岸、永離諸難。善友相見慶樂无已。此是喩也。次合喩者、言東岸者、卽喩此娑婆之火宅也。言西岸者、卽喩極樂之寶國也。言群賊・惡獸詐親者、卽喩衆生六根・六識・六塵・五陰・四大也。言无人空迥澤者、卽喩常隨惡友不値眞善知識也。言水火二河者、卽喩衆生貪愛如水、瞋憎如火也。言中間白道四五寸者、卽喩衆生貪瞋煩惱中能生淸淨願往生心也。乃由貪瞋強故卽喩如水火。善心微故喩如白道。又水波常濕道者、卽喩愛心常起能染汚善心也。又火焰常燒道者、卽喩瞋嫌之心能燒功德之法財也。言人Ⅲ-0155行道上直向西者、卽喩廻諸行業直向西方也。言東岸聞人聲勸遣、尋道直西進者、卽喩釋迦已滅、後人不見、由有敎法可尋。卽喩之如聲也。言或行一分二分群賊等喚廻者、卽喩別解・別行・惡見人等妄說見解迭相惑亂、及自造罪退失也。言西岸上有人喚者、卽喩彌陀願意也。言須臾到西岸善友相見喜者、卽喩衆生久流生死、曠劫淪廻、迷倒自纏、无由解脫、仰蒙釋迦發遣指向西方、又籍彌陀悲心招喚、今信順二尊之意、不顧水火二河、念念无遺、乘彼願力之道、捨命已後得生彼國、與佛相見慶喜何極也。又一切行者、行住坐臥三業所修、无問晝夜時節、常作此解常作此想故、名廻向發願心。又言廻向者、生彼國已、還起大悲、廻入生死敎化衆生亦名廻向也。　三心旣具、无行不成。願行旣成、若不生者、无有是處也。又此三心亦通攝定善之義、應知。」（散善義）

『往生禮讚』云、「問曰、今欲勸人往生者、未知、若爲安心・起行・作業Ⅲ-0156定得往生彼國土也。答曰、必欲生彼國土者、如『觀經』說者、具三心必得往生。何等爲三。一者至誠心。所謂身業禮拜彼佛、口業讚嘆稱揚彼佛、意業專念觀察彼佛。凡起三業必須眞實故名至誠心。二者深心。卽是眞實信心。信知自身是具足煩惱凡夫、善根薄少流轉三界不出火宅、今信知彌陀本弘誓願、及稱名號下至十聲一聲等、定得往生、乃至一念无有疑心。故名深心。三者廻向發願心。所作一切善根悉皆廻願往生。故名廻向發願心。具此三心必得往生也。若少一心、卽不得生。如『觀經』具說、應知。　又如天親『淨土論』云。若有願生彼國者、勸修五念門。五門若具定得往生。何者爲五。一者身業禮拜門。所謂一心專至恭敬合掌香華供養禮拜彼阿彌陀佛。禮卽專禮彼佛、畢命爲期不雜餘禮。故名禮拜門。二者口業讚嘆門。所謂專意、讚嘆彼佛身相・光明、一切聖衆身相・光明、及彼國中一切寶莊嚴・光明等。故名讚嘆門。三者意業憶念觀察門。所謂專意、念觀彼佛及一切聖衆身相・光明、國土莊嚴等。Ⅲ-0157如『觀經』說。唯除睡時、恆憶恆念恆想恆觀此事等。故名觀察門。四者作願門。所謂專心、若晝若夜、一切時一切處、三業四威儀所作功德、不問初・中・後、皆須眞實心中發願願生彼國。故名作願門。五者廻向門。所謂專心、若自作善根、及一切三乘・五道、一一聖凡等所作善根深生隨喜、如諸佛・菩薩所作隨喜、我亦如是隨喜、以此隨喜善根及己所作善根、皆悉與衆生共之廻向彼國。故名廻向門。又到彼國已得六神通廻入生死、敎化衆生徹窮後際心无厭足、乃至成佛、亦名廻向門。五門旣具定得往生。一一門與上三心合、隨起業行、不問多少、皆名眞實業也、應知。　又勸行四修法、用策三心・五念之行、速得往生。何者爲四。一者恭敬修。所謂恭敬禮拜彼佛及彼一切聖衆等。故名恭敬修。畢命爲期誓不中止、卽是長時修。二者无餘修。所謂專稱彼佛名、專念專想專禮專讚彼佛及一切聖衆等不雜餘業。故名无餘修。畢命爲期誓不中止、卽是長時修。三者无間修。所謂相續恭敬禮拜、稱名讚嘆、憶念觀察、廻Ⅲ-0158向發願、心心相續不以餘業來間。故名无間修。又不以貪瞋煩惱來間、隨犯隨懺。不令隔念隔時隔日、常使淸淨、亦名无間修。畢命爲期誓不中止、卽是長時修。又菩薩已免生死、所作善法廻求佛果、卽是自利。敎化衆生盡未來際、卽是利他。然今時衆生悉爲煩惱繫縛、未免惡道生死等苦。隨縁起行、一切善根具速廻、願往生阿彌陀佛國。到彼國已、更无所畏。如上四修自然任運、自利利他无不具足、應知。　又如『文殊般若』云。明一行三昧、唯勸獨處空閑捨諸亂意、係心一佛不觀相貌、專稱名字、卽於念中得見彼阿彌陀佛及一切佛等。　問曰、何故不令作觀直遣專稱名字者、有何意也。答曰、乃由衆生障重、境細心麤、識𩗺神飛、觀難成就也。是以大聖悲憐、直勸專稱名字。正由稱名易故、相續卽生。　問曰、旣遣專稱一佛、何故境現卽多。此豈非邪正相交一多雜現也。答曰、佛佛齊證、形无二別。縱使念一見多、卒何大道理也。　又如『觀經』云。佛勸坐觀・禮念等、皆須面向西方者最勝。如樹先傾倒必隨Ⅲ-0159曲故。必有事礙不及向西方、但作向西想、亦得。　問曰、一切諸佛三身同證、悲・智圓具亦應无二。隨方禮念課稱一佛、亦應得生。何故偏嘆西方、勸專禮念等、有何義也。答曰、諸佛所證平等是一、若以願行來收非无因縁。然彌陀世尊、本發深重誓願、以光明・名號接化十方。但使信心求念、上盡一形下至十聲一聲等、以佛願力易得往生。是故釋迦及以諸佛勸向西方爲別異耳。亦非是稱念餘佛不能除障滅罪也、應知。　若能如上念念相續、畢命爲期者、十卽十生、百卽百生。何以故。无外雜縁、得正念故、與佛本願得相應故、不違敎故、隨順佛語故。若欲捨專修雜業者、百時希得一二、千時希得三五。何以故。乃由雜縁亂動、失正念故、與佛本願不相應故、與敎相違故、不順佛語故、係念不相續故、憶想間斷故、廻願不慇重眞實故、貪瞋・諸見煩惱來間斷故、无有慚愧・懺悔心故。懺悔有三品。一要、二略、三廣。如下具說。隨意用皆得。又不相續念報彼佛恩故、心生輕慢雖作業行、常與名利相應故、人我自覆不親Ⅲ-0160近同行善知識故、樂近雜縁、自障障他往生正行故。何以故。余比日自見聞諸方道俗、解行不同專雜有異。但使專意作者、十卽十生。修雜不至心者、千中无一。此二行得失、如前已辨。仰願一切往生人等善自思量己能。今身願生彼國者、行住坐臥必須勵心、剋己晝夜莫廢、畢命爲期。上在一形似如少苦、前念命終後念卽生彼國、長時永劫常受无爲法樂、乃至成佛不逕生死。豈非快哉、應知。」
「問曰、何故號爲阿彌陀。答曰、『彌陀經』及『觀經』云、彼佛光明无量照十方國无所障㝵。唯觀念佛衆生、攝取不捨、故名阿彌陀。彼佛壽命及其人民无量无邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。又釋迦佛及十方佛、讚嘆彌陀光明有十二種名、普勸衆生、稱名禮拜相續不斷者、現世得无量功德、命終之後定得往生。如『无量壽經』說云。其有衆生遇斯光者、三垢消滅身意柔輭。歡喜踊躍善心生焉。若在三途勤苦之處、見此光明、無復苦惱。壽終之後皆蒙解脫。无量壽佛Ⅲ-0161光明顯赫照耀十方諸佛國土、莫不聞焉。不但我今稱其光明、一切諸佛・聲聞・縁覺・諸菩薩衆咸共嘆譽、亦復如是。若有衆生、聞其光明威神功德、日夜稱說、至心不斷者、隨其所願得生其國。常爲諸菩薩・聲聞之衆所共嘆譽稱其功德。佛言、我說无量壽佛光明威神巍巍殊妙、晝夜一劫、尙不能盡。白諸行者。當知、彌陀身相光明、釋迦如來一劫說、不能盡者。如『觀經』云。一一光明徧照十方世界、念佛衆生攝取不捨。今旣『觀經』有如是不思議增上勝縁、攝護行者。何不相續稱觀禮念願往生也、應知。」（禮讚）
「問曰、稱念禮觀阿彌陀佛、現世有何功德利益。答曰、若稱阿彌陀佛一聲、卽能除滅八十億劫生死重罪。禮念已下亦如是。『十往生經』云、若有衆生念阿彌陀佛願往生者、彼佛卽遣二十五菩薩、擁護行者。若行若住、若坐若臥、若晝若夜、一切時一切處、不令惡鬼・惡神得其便也。又如『觀經』云。若稱禮念阿彌陀佛、願往生彼國者、彼佛卽遣无數化佛、无數化觀音・勢至菩薩、護念行者。復與前二Ⅲ-0162十五菩薩等百重千重圍遶行者、不問行住坐臥、一切時處、若晝若夜、常不離行者。今旣有斯勝益、可馮。願諸行者、各須至心求往。　又如『无量壽經』云。若我成佛、十方衆生、稱我名號下至十聲、若不生者不取正覺。彼佛今現在成佛。當知、本誓重願不虛、衆生稱念必得往生。又如『彌陀經』云。若有衆生聞說阿彌陀佛、卽應執持名號。若一日、若二日、乃至七日、一心稱佛不亂。命欲終時、阿彌陀佛與諸聖衆現在其前。此人終時、心不顚倒卽得往生彼國。佛告舍利弗、我見此利故說是言。若有衆生聞是說者、應當發願願生彼國。次下說云、東方如恆河沙等諸佛、南西北方及上下、一一方如恆河沙等諸佛、各於本國出其舌相、徧覆三千大千世界、說誠實言、汝等衆生皆應信是一切諸佛所護念經。云何名護念。若有衆生稱念阿彌陀佛、若七日及一日、下至十聲乃至一聲一念等、必得往生。證成此事故名護念經。次下文云、若稱佛往生者、常爲六方恆河沙等諸佛之所護念。故名護念經。今旣有此增上誓願、Ⅲ-0163可馮。諸佛子等、何不勵意者也。」（禮讚）

『註論』云、「問曰、『觀无量壽經』言、諸佛如來是法界身。入一切衆生心想中。心想佛時、是心卽是三十二相・八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正徧知海從心想生。是義云何。答曰、身名集成。界名事別。如眼界縁根・色・空・明・作意五因縁生名爲眼界。是眼但自行己縁不行他縁。以事別故。耳鼻等界亦如是言。言諸佛如來是法界身者、法界是衆生心法也。以心能生世間・出世間一切諸法故、名心爲法界。法界能生諸如來相好身。亦如色等能生眼識。是故佛身名法界身。是身不行他縁。是故入一切衆生心想中。心想佛時、是心卽是三十二相・八十隨形好者、當衆生心想佛時、佛身相好顯現衆生心中也。譬如水淸則色像現、水之與像不一不異。故言佛相好身卽是心想也。是心作佛者、言心能作G-032佛也。是心是佛者、心外无佛也。譬如火從木出、火不得離木也、以不離木故則能Ⅲ-0164燒木、木爲火燒、木卽是火也。諸佛正遍知海從心想生者、正徧知者眞正如法界而知也。法界无相故諸佛无知也。以无知故无不jsz1-475知也。无知而知者是正徧知也。是知深廣不可測量。故譬海也。」

『往生禮讚』云、「彌陀身心遍法界、影現衆生心想中。是故勸汝常觀察。依心起想表眞容。眞容寶像臨華座。心開見彼國莊嚴。寶樹三尊華遍滿。風鈴樂響與文同。」

「牒前生後。」（定善義）
「依自信心縁相如作也。」（定善義）
「心能想佛、依想佛身而現。卽是心佛也。離此心外更无異佛者也。」（定善義）
「此明標心想佛。但作佛解從頂至足心想不捨、一一觀之无蹔休息。或想頂相、或想眉間白毫乃至足下千輪之相。作此想時、佛Ⅲ-0165像端嚴相好具足了然而現。乃由心縁一一相故、卽一一相現。心若不縁衆相不可見。但自心想作卽應心而現。故言是心卽是三十二相也。」（定善義）
「乃由衆生起念願見諸佛、佛卽以无㝵智知、卽能入彼想心中現。但諸行者、若想念中、若夢定中見佛者、卽成斯義也。」（定善義）

『往生禮讚』云、「彌陀本願華王座、一切衆寶以爲成。臺上四幢張寶縵。彌陀獨座顯眞形。眞形光明徧法界。蒙光觸者心不退、晝夜六時專想念、終時快樂如三昧。」

「問曰、衆生盲闇、逐想增勞。對目冥若夜遊。遠標淨境、何由可悉。答曰、若望衆生惑障動念、徒自疲勞。仰馮聖力遙加、致使所觀皆見。云何作法住心而令得見也。欲作法者、諸行者等先於佛像前至心懺悔、發露所造之罪、極生慚愧、悲泣流淚。悔過旣竟、又心口請Ⅲ-0166釋迦佛・十方恆沙等佛、又念彼彌陀本願言。弟子某甲等生盲罪重、障隔處深。願佛慈悲攝受護念、指授開悟、所觀之境、願得成就。今頓捨身命、仰屬彌陀。見以不見、皆是佛恩力。噵此語已、更復至心懺悔竟已、卽向靜處、面向西方正坐跏趺、一同前法。旣住心已徐徐轉心、想彼寶地雜色分明。初想不得亂想多境、卽難得定。唯觀方寸・一尺等。或一日・二日・三日、或四・五・六・七日、或一月・一年・二・三年等、无問日夜、行住坐臥身口意業常與定合。唯萬事倶捨、由如失意・聾盲・癡人者、此定必卽易得。若不如是、三業隨縁轉、定想逐波飛。縱盡千年壽、法眼未曾開。若心得定時、或先有明相現、或可先見寶地等種種分明不思議者。有二種見。一者想見。猶有知覺故、雖見淨境未多明了。二者若内外覺滅卽入正受三昧、所見淨境卽非想見得爲比校也。」（定善義）
「言說是語時者正明、此意中卽有其七。一明告勸二人時也。二明彌陀應聲卽現、證得往生也。三明彌陀在空而立者、但使廻心正Ⅲ-0167念願生我國、立卽得生也。　問曰、佛德尊高、不可輒然輕擧。旣能不捨本願來應大悲者、何故不端坐而赴機也。答曰、此明如來別有密意。但以娑婆苦界。雜惡同居八苦相燒。動成違返、詐親含笑。六賊常隨、三惡火坑臨臨欲入。若不擧足以救迷、業繫之牢何由得勉。爲斯義故、立撮卽行。不及端坐以赴機也。四明觀音・勢至以爲侍者、表无餘衆也。五明三尊身心圓淨、光明踰盛也。六明佛身光明朗照十方、垢障凡夫、何能具覩。七明佛身无漏、光亦同然、豈將有漏之天今比方之也。」（定善義）

「正明樓外莊嚴。寶樂飛空、聲流法響。晝夜六時如天寶幢、无思成自事也。」（定善義）
「正明寶樓住處。地界遍於彼國、樓亦无窮也。」（定善義）
「正顯其數。一界之上旣然。遍滿彼國亦皆如是、應知。」（定善義）
「正明閣内莊嚴。」（定善義）

Ⅲ-0168『觀念法門』云、「若得定心三昧及口稱三昧者、心眼卽開見彼淨土一切莊嚴、說无窮盡也。又以此經云證。一切凡夫但使傾心、定有見義、應知。設有見聞者、不須驚怪也。何以故。乃由彌陀佛三力外加故得見。故名見佛淨土三昧增上縁。」
又（觀念＊法門）云、「言三力者、卽如『般舟三昧經』說云。一者以大誓願力加念故得見佛。二者以三昧定力加念故得見佛。三者以本功德力加念故得見佛。」
又（觀念＊法門）云、「言三昧者、卽是念佛行人心口稱念更无雜想念、念住心聲聲相續、心眼卽開、得見彼佛了然而現。卽名爲定、亦名三昧。」
又（觀念＊法門）云、「又此『經』下卷初云、佛說、一切衆生根性不同有上・中・下。」Ｗ乃至Ｒ
又（觀念＊法門）云、「又如『觀經』第十一觀及下九品。皆是佛自說。修定散二行人、命終時、一一盡是彌陀世尊、自與聖衆・華臺授手迎接、往生。此亦是攝生增上縁。
又如『四紙彌陀經』中說。［乃至］
Ⅲ-0169又如四十八願中說云。設我得佛、十方衆生、發菩提、修諸功德、［乃至］
又如下願云。設我得佛、十方衆生、聞我名號、計念我國［乃至］
又如下願云。設我得佛、十方世界、其有女人［乃至］
又言證生增上縁者、　問曰、今旣言彌陀四十八願、攝一切衆生得生淨土者、未知、攝何等衆生得生。又是何人保證得生也。答曰、卽如『觀經』說云。佛告韋提、汝今知不。阿彌陀佛去此不遠。汝當計念諦觀彼國。淨業成者。亦令未來世一切凡夫得生西方極樂國土。今以此經證。但是佛滅後凡夫、乘佛願力定得往生。卽是證生增上縁。」
「又敬白一切往生人等。若聞此語、卽應聲悲雨淚、連劫累劫粉身碎骨報謝佛恩由來、稱本心。豈敢更有毛髮憚之心。又白諸行人等。一切罪惡凡夫尙蒙罪滅證攝得生、何況聖人願生而不得去也。　上來總答前問、攝何等衆生得生淨土。五種增上縁義竟。」（觀念＊法門）

Ⅲ-0170「言量者、一一樹高三十二萬里。亦无老死者、亦无小生者、亦无初生漸長者。起卽同時頓起、量數等齊。何意然者、彼界位是无漏无生之界。豈有生死漸長之義也。」（定善義）

「正明辨觀邪正。邪正義者前日觀中已說。」（定善義）

『往生禮讚』云、「若入觀及睡眠時、應發此願。若坐若立、一心合掌、正面向西、十聲、稱阿彌陀佛・觀音・勢至・諸菩薩・淸淨大海衆竟、弟子Ｗ某甲Ｒ現是生死凡夫、罪障深重淪六道、苦不可具云。今日遇善知識、得聞彌陀本願名號。一心稱念求願往生。願佛慈悲、不捨本弘誓願攝受。弟子不識彌陀佛身相光明。願佛慈悲示現弟子身相、觀音・勢至・諸菩薩等及彼世界淸淨莊嚴光明等相。噵此語已一心正念、卽隨意入觀、及睡。或有正發願時卽得見之。或有睡眠時得見。除不至心。此願比來大有現驗。」
Ⅲ-0171「問曰、前敎觀日、爲知業相等。故令觀日。今此觀中、又敎觀水、有何以。答曰、日輪常照、以表極樂之長暉。復恐彼地不平、類此穢國之高下。但以娑婆闇宅、唯日能明。此界丘坑未无高下之處。欲取能平之者、无過於水。示斯可平之相、況彼瑠璃之地也。　問曰、此界之水濕而且輭。未審、彼地亦同此水也。答曰、此界之平水、以對彼地等无高下。又轉水成冰者、對彼瑠璃之地内外映徹也。此明彌陀曠劫等行、无偏、正・習倶亡、能感地輪之映徹。　又問曰、旣敎想水以注心、轉水以成冰、轉冰以成瑠璃地者、云何作法而令境現。答曰、若住身威儀、一同前日觀中法。又欲觀水以取定心者、還須對相似之境而觀。卽易可得定。行者等於靜處取一椀水、著牀前地上好滿盛之、自身在牀上坐、當自眉間、著一白物如豆許大、低頭臨面水上、一心照看此白處、更莫異縁。又水初在地波浪不住、臨面觀之、不見面像。爲觀不休、漸漸面現。初時面相不住、乍長乍短、乍寛乍狹、乍見不見。此相現時、更須極細用心。不久之間水波Ⅲ-0172微細、似動不動、面相漸得明現。雖見面上眼・耳・鼻・口等、亦未須取、亦不須妨。但縱身心、知有勿取也。唯取白處了了觀之、正念守護、勿令失意異縁。當見此時、心漸得住、水性湛然也。又行者等欲識知自心中水波浪不住者、但觀此水動不動之相、卽知自心境現不現・明闇之相也。又待水靜時、取一米許、當水上信手投之水中、其水波卽動遍於椀内。自面臨上觀之、其白者卽動。更著豆許投之水、波更大、面上白者、或見不見。乃至棗等、投之於水、其波轉大、面上白者及自身頭面、總皆隱沒不現。猶水動故也。言椀者卽喩身器也。言水者卽喩自心水也。言波浪者卽喩亂想煩惱也。言漸漸波浪息者、卽是制捨衆縁、住心一境也。言水靜境現者、卽是能縁之心无亂、所縁之境不動、内外恬怕所求之相顯然。又細想及麤想、水卽動。心水旣動、靜境卽失。又細塵及以麤塵、投之寂靜水中、其水波浪卽動。又行者等但看此水動不動相、卽識自心住不住也。又境現失不失・邪正等、一同前日觀也。又天親讚云、觀彼世Ⅲ-0173界相、勝過三界道。究竟如虛空、廣大无邊際。此卽總明彼國地之分量也。」（定善義）

「讚云、寶地莊嚴无比量。處處光明照十方。寶閣・華臺皆遍滿。雜色玲瓏難可量。寶雲・寶蓋臨空覆、聖衆飛通互往來。寶幢・幡蓋隨風轉、寶樂含輝應念廻。帶惑疑生、華未發。合掌籠籠喩處胎。内受法樂无微苦。障盡須臾華自開。耳目精明身金色。菩薩徐徐授寶衣。光觸體得成三忍。卽欲見佛下金臺。法侶迎將入大會。瞻仰尊顏讚善哉。」（定善義）

「已下諸觀邪正得失、一同此也。觀日見日、心境相應。名爲正觀。觀日不見日乃見餘雜境等、心境不相應。故名邪也。斯乃娑婆之闇宅、觸事无以比方。唯有朗日舒輝、寄想遠標於極樂。」（定善義）
「言自非生盲已下、此明簡機堪與不堪。言生盲者、從母胎中出、眼Ⅲ-0174卽不見物者名曰生盲。此人不得敎作日觀。由不識日輪光相故。除生盲以外、遇縁患者敎作日觀、盡得成就。由未患眼時、識其日輪光明等相、今雖患目、但令善取日輪等相、正念堅持不限時節、必得成就。　問曰、韋提上請願見極樂之境。及至如來許說、卽先敎住心觀日、有何意也。答曰、此有三意。一者欲令衆生識境注心、指方有在。不取冬夏兩時、唯取春秋二際。其日正東出直西沒。彌陀佛國當日沒處、直西超過十萬億刹。卽是。二者欲令衆生識知自業障有輕重。云何得知。由敎注心觀日。初欲注心時、敎令跏趺正坐。Ｗ乃至Ｒ又想。身之五大皆空、唯有識大湛然凝住、猶如圓鏡、内外明照朗然淸淨。作此想時、亂想得除、心漸凝定。然後、徐徐轉心、諦觀於日。Ｗ乃至Ｒ三者欲令衆生識知彌陀依正二報種種莊嚴光明等相内外照曜、超過此日百千萬億倍。行者等、若不識彼境光相者、卽看此日輪光明之相、若行住坐臥禮念憶想、常作此解。不久之間卽得定心、見彼淨土之事、快樂莊嚴。爲此義故、世尊先敎作日Ⅲ-0175想觀也。」（定善義）

「此明總牒前意顯後入觀之方便。」（定善義）
「總擧得生之類。」（定善義）
「言佛告韋提汝及衆生者、此明告勸。若欲等出塵勞求生佛國者、宜須勵意也。」（定善義）
「又如來重告勸發流通。此法難聞、廣令開悟。」（定善義）
「此明衆生散動識劇猿猴心遍六塵无由蹔息。但以境縁非一、觸目起貪亂想。安心三昧、何容可得。自非捨縁託靜、相續注心。直指西方、簡餘九域。是以一身、一心、一廻向、一處、一境界、一相續、一歸依、一正念。是名想成就得正受。此世・後生、隨心解脫也。」（定善義）

「言濁惡不善者、此明五濁也。一者劫濁、二者衆生濁、三者見濁、四者煩惱濁、五者命濁。言劫濁者、然劫實非是濁、當劫減時諸惡加Ⅲ-0176增也。言衆生濁者、劫若初成衆生純善、若劫末時衆生十惡彌盛也。言見濁者、自身衆惡總變爲善、他上无非見爲不是也。言煩惱濁者、當今劫末衆生惡性難親。隨對六根貪瞋競起也。言命濁者、由前見・惱二濁多行殺害、无慈恩益。旣行斷命之苦因、欲受長年之果者、何由可得也。然濁者體非是善。今略指五濁義竟。言五苦所逼者、八苦中取生苦・老苦・病苦・死苦・愛別苦、此名五苦也。更加三苦卽成八苦。一者五陰盛苦、二者求不得苦、三者怨憎會苦、總名八苦也。此五濁・五苦・八苦等通六道受、未有无者。常逼惱之。若不受此苦者、卽非凡數攝也。言云何當見已下、此明夫人擧出苦機、此等罪業極深、又不見佛、不蒙加備、云何見於彼國也。」（序分義）
「初明證信序、次明化前序、後明發起序。上來雖有三序不同、總明序分竟。」（序分義）
「此明夫人領解佛意、如上光臺所現、謂是已能向,125見、世尊開示始知是佛方便之恩、若爾者、佛今在世、衆生蒙念可使得見西方、佛Ⅲ-0177若涅槃不蒙加備者、云何得見也。」（序分義）
「此明如來恐衆生愚惑、謂言夫人是聖非凡由起疑故卽自生怯弱、然韋提現是菩薩假示凡身、我等罪人无由比及、爲斷此疑故言汝是凡夫也。」（序分義）
「此明夫人及衆生等入觀注心、凝神不捨、心境相應悉皆顯現。當境現時、如似鏡中見物无異也。」（序分義）
「此明衆生業障觸目生盲、指掌謂遠他方隔行莫卽踰之千里、豈況凡夫分外諸佛境内闚心、自非聖力冥加、彼國何由得覩。」（序分義）
「言佛語者、此明如來曠劫已除口過、隨有言說一切聞者自然生信。」（序分義）
「此明如來以見衆生罪故、爲說懺悔之方、欲令相續斷除、畢竟永令淸淨。又言淸淨者、依下觀門專心念佛、注想西方、念念罪除故淸淨也。」（序分義）
「言爲煩惱賊害者、此明凡夫障重、妄愛迷深、不謂三惡火坑闇在Ⅲ-0178人之足下、隨縁起行、擬作進道資糧、何其六賊知聞、競來侵奪、今旣失此法財、何得无憂苦也。」（序分義）
「言告阿難者、我今欲開說淨土之門。汝好傳持莫令遺失。」（序分義）
「言告韋提者、汝是請法之人。我今欲說。汝好審聽、思量諦受、莫令錯失。」（序分義）

「四言深信因果者卽有其二。一明世間苦樂因果。若作苦因卽感苦果、若作樂因卽感樂果。如似以印印泥、印壞文成。不得疑也。言讀誦大乘者、此明經敎喩之如鏡、數讀數尋、開發智慧、若智慧眼開、卽能厭苦欣樂涅槃等也。言勸進行者、此明苦法如毒、惡法如刀、流轉三有損害衆生、今旣善如明鏡、法如甘露、鏡卽照正道以歸眞、甘露卽注法雨如无竭、欲使含靈受潤、等會法流。爲此因縁故須相勸。」（序分義）
「又父母者世間福田之極也。佛者卽是出世福田之極也。然佛在Ⅲ-0179世時、遇値時年飢儉、人皆餓死白骨縱橫。諸比丘等乞食難得。於時世尊待比丘等去後、獨自入城乞食。從旦至十門門喚乞、无與食者。佛還空鉢而歸。明日復去、又還不得。後日復去、又亦不得。忽有一比丘、道逢見佛、顏色異常似有飢相。卽問佛言、世尊今已食竟也。佛言、比丘、我經三日已來、乞食不得一匙。我今飢虛无力、能共汝語。比丘聞佛語已、悲淚不能自勝。卽自念言、佛是无上福田、衆生覆護。我此三衣賣却、買取一鉢飯奉上於佛。今正是時也。作是念已卽買得一鉢飯、急將上佛。佛知而故問言、比丘、時年飢儉人皆餓死。汝今何處得此一鉢純色飯來。比丘如前具白世尊。佛又言、比丘三衣者卽是三世諸佛之幢相。此衣因縁極尊極重極恩。汝今易得此飯與我者、大領汝好心、我不消此飯也。比丘重白佛言、佛是三界福田、聖中之極、尙言不消者、除佛已外誰能消也。佛言、比丘、汝有父母也不。答言、有。汝將供養父母去。比丘言、佛尙言不消、我父母豈能消也。佛言、得消。何以故。父母能生汝身。於汝Ⅲ-0180有大重恩。爲此得消。佛又問比丘、汝父母有信佛心不。比丘言、都无信心。佛言、今有信心。見汝與飯大生歡喜、因此卽發信心。先敎受三歸依。卽能消此食也。時比丘旣受佛敎愍仰而去。以此義故、大須孝養父母。又佛母摩耶生佛經七日已卽死、生忉利天。佛後成道、至四月十五日卽向忉利天、一夏爲母說法。爲報十月懷胎之恩。佛尙自收恩孝養父母、何況凡夫而不孝養。故知父母恩深極重也。」（序分義）
「一明分齊不遠、從此超過十萬億刹、卽是彌陀之國。二明道里雖遙、去時一念卽到。三明韋提等及未來有縁衆生、注心觀念、定境相應、行人自然常見。有斯三義故云不遠也。」（序分義）

「此明一切諸佛心口常威儀、法爾凡所出光必有利益。」（序分義）
「正明口光不照餘方、唯照王頂。然佛光隨身出處必皆有益。佛足下放光、卽照益地獄道。若光從膝出、照益畜生道。若光從陰藏出、Ⅲ-0181照益鬼神道。若光從齊出、照益修羅道。若光從心出、照益於人道。若光從口出、照益二乘之人。若光從眉間出、照益大乘人。今明此光從口出直照王頂者、卽授其小果。若光從眉間出卽從佛頂入者、卽授菩薩記也。如斯義者廣多无量、不可具述。」（序分義）
「言敎我思惟者、卽是定前方便、思想憶念彼國依正二報・四種莊嚴也。言敎我正受者、此明因前思想漸漸微細、覺想倶亡、唯有定心與前境合名爲正受。此中略已料簡。至下觀門更當廣辨、應知。」（序分義）

「言願我未來已下、此明夫人眞心徹到厭苦娑婆、欣樂无爲永歸常樂。但无爲之境、不可輕爾卽階。苦惱娑婆、无由輒然得離。自非發金剛之志、永絶生死之元。若不親從慈尊、何能勉斯長歎。然願我未來不聞惡聲惡人者、此明如闍王・調達、殺父破僧、及惡聲等、願亦不聞不見。但闍王旣是親生之子、上於父母起於殺心。何況Ⅲ-0182疎人而不相害。是故夫人不簡親疎、總皆頓捨。」（序分義）

「問曰、何故名未生怨、及名折指也。答曰、此皆擧昔日因縁。故有此名。言因縁者、元本父王无有子息。處處求神、竟不能得。忽有相師而奏王言、臣知。山中有一仙人。不久捨壽、命終已後必當爲王作子。王聞歡喜。此人何時捨命。相師答王。更經三年始可命終。王言、我今年老國无繼祀。更滿三年何由可待。王卽遣使入山、往請仙人曰。大王无子、闕无紹繼。處處求神、困不能得。乃有相師瞻見大仙、不久捨命、與王作子。請願大仙垂恩早赴。使人受敎入山、到仙人所、具說王請因縁。仙人報使者言、我更經三年始可命終。王敕卽赴者、是事不可。使奉仙敎、還報大王、具述仙意。王曰、我是一國之王。所有人物皆歸屬我。今故以禮相屈、乃不承我意。王更敕使者。卿往重請。請若不得、當卽殺之。旣命終已、可不與我作子也。使人受敕、至仙人所、具噵王意。仙人雖聞使說、意亦不受。使人奉敕Ⅲ-0183卽欲殺之。仙人曰、卿當語王。我命未盡、王以心口遣人殺我。我若與王作兒者、還以心口遣人殺王。仙人噵此語已卽受死。旣死已、卽託王宮受生。當其日夜夫人卽覺有身。王聞歡喜。天明卽喚相師、以觀夫人。是男是女。相師觀已而報王言、是兒非女。此兒於王有損。王曰、我之國土皆捨屬之。縱有所損、吾亦无畏。王聞此語憂喜交懷。王白夫人言、吾共夫人私自平章。相師噵兒於吾有損。夫人待生之日、在高樓上當天井中生之、勿令人承接。落在於地、豈容不死也。吾亦无憂、聲亦不露。夫人卽可王之計、及其生時一如前法。生已墮地、命便不絶、令使唯損手小指。因卽外人同唱言折指太子也。言未生怨者、此因提婆達多起惡妬之心故對彼太子顯發昔日惡縁。云何妬心而起惡縁。提婆惡性爲人凶猛。雖復出家、恆常妬佛名聞利養。然父王是佛檀越。於一時中多持供養奉上如來。謂金・銀・七寶・名衣・上服・百味菓食等、一一色色皆五百車。香・華・妓樂、百千萬衆讚嘆圍遶送向佛會、施佛及僧。時調達見已Ⅲ-0184妬心更盛。卽向舍利弗所求學身通。尊者語云、仁者且學四念處。不須學身通也。旣請不遂心。更向餘尊者邊求。乃至五百弟子等悉无人敎、皆遣學四念處。請不得已、遂向阿難邊學。語阿難言、汝是我弟。我欲學通。一一次第敎我。然阿難雖得初果、未證他心。不知阿兄私密學通、欲於佛所起於惡計。阿難遂卽喚向靜處、次第敎之。Ｗ乃至Ｒ阿難如是次第敎已。時調達旣受得法已、卽別向靜處七日七夜一心專注、卽得身通。一切自在皆得成就。旣得通已卽向太子殿前、在於空中現大神變。身上出火、身下出水。或左邊出水、右邊出火。或現大身、或現小身。或坐臥空中、隨意自在。太子見已問左右曰、此是何人。左右答太子言、此是尊者提婆。太子聞已心大歡喜。遂卽擧手喚言、尊者何不下來。提婆旣見喚已卽化作嬰兒、直向太子膝上。太子卽抱、嗚口弄之、又唾口中。嬰兒遂咽之。須臾還復本身。太子旣見提婆種種神變轉加敬重。旣見太子心敬重已、卽說父王供養因縁。色別五百乘車載、向佛所奉佛及僧。太Ⅲ-0185子聞已卽語尊者。弟子亦能備具色各五百車、供養尊者、及施衆僧、可不如彼也。提婆言、太子、此意大善。自此已後大得供養、心轉高慢。譬如以杖打惡狗鼻、轉增狗惡。此亦如是。太子今將利養之杖打提婆貪心狗鼻、轉加惡盛。因此破僧、改佛法戒、敎戒不同。待佛普爲凡聖大衆說法之時、卽來會中從佛、索於徒衆幷諸法藏盡付囑我。世尊年將老邁。宜可就靜内自將養。一切大衆聞提婆此語、愕爾迭互相看甚生驚怪。爾時世尊、卽對大衆語□□□、□利・目連等卽大法將、我尙不將佛法付囑、況汝癡人、食唾者乎。時提婆聞佛對衆毀辱、由如毒箭入心、更發癡狂之意。籍此因縁卽向太子所共論惡計。太子旣見尊者、敬心承問言、尊者、今日顏色憔悴不同往昔。提婆答云、我今憔悴正爲太子也。太子敬問、尊者、爲我有何意也。提婆卽答云、太子知不也。世尊年老无所堪任。當可除之我自作佛。父王年老。亦可除之太子自坐正位。新王新佛治化、豈不樂乎。太子聞之極大瞋怒、勿作是說。又言、太子莫瞋。父Ⅲ-0186王於太子全无恩德。初欲生太子時、父王卽遣夫人在百尺樓上當天井中生、卽望墮地令死。正以太子福力故雖命根不斷、但損小指。若不信者、自看小指。足以爲驗。太子旣聞此語、更重審言、實爾也不。提婆答言、此若不實、我可故來作漫語也。因此語已遂卽信用提婆惡見之計。故噵隨順調達惡友之敎也。」（序分義）

「問曰、夫人旣得勉死入宮。宜應訝樂、何因反更愁憂也。答曰、卽有三義不同。一明夫人旣自被閉、更无人進食與王、王又聞我在難轉更愁憂、今旣无食加憂者、王之身命定應不久。二明韋提旣被囚難、何時更見如來之面及諸弟子。三明夫人奉敎禁在深宮、内官守當水泄不通、旦夕之間唯愁死路。有斯三義忉逼身心。得无憔悴也。」（序分義）

「臣自按手中劍也。　問曰、諫辭麤惡不避犯顏、君臣之義旣乖。何Ⅲ-0187以不廻身直去、乃言却行而退也。答曰、麤言雖逆王、望息害□□□。□恐瞋毒未除、繫劍无己。是以按劍自防、却行而退。」（序分義）
「乃是四姓之下流也。此乃性懷凶惡不閑仁義。雖著人皮、行同禽獸。王居上族、押臨萬基之主。今旣起惡加恩、與彼下流何異也。」（序分義）
「見王起惡損辱宗親、惡聲流布。我之性望恥慚无地。」（序分義）
「此明自古至今、害父取位史籍良談、貪國殺母都无記處。若論劫初已來、惡王貪國、但殺其父不加慈母。此則引古異今。大王今者貪國殺父。父則有位可貪。可使類同於古。母卽无位可求。橫加逆害。是以將今異昔也。」（序分義）

「言世尊威重无由得見者、」（序分義）
「問曰、如來卽是化主。應不失宜。時夫人何以不三加致請、乃喚目連等有何意也。答曰、佛德尊嚴。小縁不敢輒請。但見阿難、欲□□、□□世尊。佛知我意、復使阿難傳佛之語、指授於我。以斯義故願Ⅲ-0188見阿難。」（序分義）
「彰其名也。」（序分義）

「此明二臣乃是國之輔相、立政之綱紀、望得萬國揚名、八方昉習、忽見闍王起於勃逆執劍欲殺其母、不忍見斯惡事、遂與耆婆犯顏設諫也。」（序分義）
「此明闍世瞋母進食、復聞沙門與王來去、致使更發瞋心。故云有何□術而令□王多日不死。」（序分義）
「□□□出惡辭。云何罵母、爲賊賊之伴也。但闍王元心致怨於父、恨不早終、母乃和爲進糧故令不死。是故罵言我母是賊、賊之伴也。」（序分義）

「問曰、八戒旣言勝者、一受卽足。何須日日受之。答曰、山不厭高、海不厭深、刀不厭利、日不厭明、人不厭善、罪不厭除、賢不厭德、佛不Ⅲ-0189厭聖。然王意者旣被幽閉囚禁、更不蒙進止。念念之中畏人喚殺。爲此晝夜傾心、仰馮八戒。望欲積善增高擬資來業。」（序分義）
「□□世尊慈悲意重、愍念王身、忽遇囚勞、恐生憂悴、然富樓那者於聖弟子中最能說法、善有方便開發人心、爲此因縁、如來發遣爲王說法、以除憂惱。」（序分義）
「問曰、父王遙敬、先禮世尊、及其受戒卽請目連、有何意也。答曰、凡聖極尊无過於佛。傾心發願卽先禮大師。戒是小縁。是以唯請目連來受。然王意者貴存得戒。卽是義周。何勞迂屈世尊也。　問曰、如來戒法乃有无量、父王唯請八戒不請餘也。答曰、餘戒稍廣時節長遠。恐畏中間失念流轉生死。其八戒者如餘佛經說。在家人持出家戒。此戒持心極細極急。何意然者、但時節稍促、唯限一日一夜作法卽捨。云何知此戒用心行細。如戒文中具顯云。佛子從今旦□□□一日一夜、如諸佛不殺生能持不。答言、能持。第二又云、佛子從今旦至明旦一日一夜、如諸佛不偸盜、不行婬、不妄語、Ⅲ-0190不飮酒、不得脂粉塗身、不得歌舞唱伎及往觀聽、不得上高廣大牀。此上八是戒非齊。不得過中食、此一是齊非戒。此等諸戒皆引諸佛爲證。何以故唯佛與佛正習倶盡。除佛已還惡習等由在。是故不引爲證也。是以得□。□戒用心起行極是細急。又此戒佛說有八種勝法。若人一日一夜具持不犯、所得功德超過人・天・二乘境界。□□□說。有斯益故、致使父王日日受之。」（序分義）
「問曰、諸臣奉敕不許見王。未審、夫人門家不制放令得入者、有何意也。答曰、諸臣身異、復是外人。恐有情通、致使嚴加重制。又夫人者身是女人、心无異計。與王宿縁業重、久近夫妻。別體同心、致使人无外慮。是以得入與王相見。」（序分義）

「言父者別顯親之極也。王者彰其位也。頻婆者彰其名也。」（序分義）
「彰其位也。」（序分義）
「顯其名也。」（序分義）
Ⅲ-0191「就聲聞衆中」（序分義）
「如『賢愚經』說。優樓頻螺迦葉領五百弟子修事邪法。伽邪迦葉領二百五十弟子修事邪□。□提迦葉領二百五十弟子修事邪法。總有一千。皆受佛□得羅漢道。其二百五十者、卽是舍利目連弟子。共領一處修事邪法。亦受佛化皆得道果。此等四衆合爲一處。故有千二百五十人也。」（序分義）
「次解菩薩衆。就此衆中卽有其七。一者標相。二者標數。三者標位。四者標果。五者標德。六者別顯文殊高德之位。七者總結。」（序分義）

「此明往古百姓、倶城中造舍卽爲天火所燒、若是王家舍宅、悉无火近、後時百姓共奏於王、臣等造宅數爲天火所燒、但是王舍悉无火近、不知有何所以、王告奏人、自今以後卿等造宅之時、但言我今爲王造舍、奏人等各奉王敕、歸還造舍更不被燒、因此相傳、□□□□。□大城者、此城極大、居民九億。故噵王舍大城也。」（序分義）