觀經疏 Ⅰ-0655觀經玄義分　卷第一 沙門善導集記 先勸大衆發願歸三寶 道俗時衆等　各發無上心　生死甚難厭　佛法復難欣 共發金剛志　橫超斷四流　願入彌陀界　歸依合掌禮 世尊我一心　歸命盡十方　法性眞如海　報化等諸佛 一一菩薩身　眷屬等無量　莊嚴及變化　十地三賢海 時劫滿未滿　智行圓未圓　正使盡未盡　習氣亡未亡 功用無功用　證智未證智　妙覺及等覺　正受金剛心 相應一念後　果德涅槃者　我等咸歸命　三佛菩提尊 無礙神通力　冥加願攝受　我等咸歸命　三乘等賢聖 學佛大悲心　長時無退者　請願遙加備　念念見諸佛 Ⅰ-0656我等愚癡身　曠劫來流轉　今逢釋迦佛　末法之遺跡 彌陀本誓願　極樂之要門　定散等廻向　速證無生身 我依菩薩藏　頓敎一乘海　說偈歸三寶　與佛心相應 十方恆沙佛　六通照知我　今乘二尊敎　廣開淨土門 願以此功德　平等施一切　同發菩提心　往生安樂國 此『觀經』一部之内、先作七門料簡、然後依文釋義。第一先標序題。第二次釋其名。第三依文釋義、幷辯宗旨不同、敎之大小。第四正顯說人差別。第五料簡定散二善、通別有異。第六和會經論相違、廣施問答釋去疑情。第七料簡韋提聞佛正說得益分齊。 第一先標序題者、竊以、眞如廣大五乘不測其邊。法性深高十聖莫窮其際。眞如之體量、量性不出蠢蠢之心、法性無邊。邊體則元來不動。無塵法界凡聖齊圓、兩垢如如則普該於含識、恆沙功德寂用湛然。但以垢障覆深、淨體無由顯照。故使大悲隱於西化、驚入火宅之門、灑甘露潤於群萌、輝智炬則朗重昏於永夜。三檀等Ⅰ-0657備、四攝齊收、開示長劫之苦因、悟入永生之樂果。不謂群迷性隔、樂欲不同。雖無一實之機、等有五乘之用、致使布慈雲於三界、注法雨於大悲。莫不等洽塵勞普沾未聞之益。菩提種子藉此以抽心、正覺之芽念念因茲增長。依心起於勝行、門餘八萬四千。漸頓則各稱所宜、隨縁者、則皆蒙解脫。然衆生障重、取悟之者難明。雖可敎益多門、凡惑無由遍攬。遇因韋提致請、我今樂欲往生安樂、唯願如來、敎我思惟、敎我正受、然娑婆化主因其請故卽廣開淨土之要門、安樂能人顯彰別意之弘願。其要門者卽此『觀經』定散二門是也。定卽息慮以凝心。散卽廢惡以修善。廻斯二行求願往生也。言弘願者如『大經』（卷上意）說。「一切善惡凡夫得生者、莫不皆乘阿彌陀佛大願業力爲增上縁也。」又佛密意弘深、敎門難曉。三賢・十聖弗測所闚。況我信外輕毛、敢知旨趣。仰惟、釋迦此方發遣、彌陀卽彼國來迎。彼喚此遣、豈容不去也。唯可勤心奉法、畢命爲期、捨此穢身卽證彼法性之常樂。此卽略標序題竟。 Ⅰ-0658第二次釋名者、『經』言「佛說無量壽觀經一卷」。言「佛」者乃是西國正音。此土名覺。自覺・覺他・覺行窮滿、名之爲佛。言自覺者簡異凡夫。此由聲聞狹劣、唯能自利、闕無利他大悲故。言覺他者簡異二乘。此由菩薩有智故能自利、有悲故能利他、常能悲智雙行不著有無也。言覺行窮滿者簡異菩薩。此由如來智行已窮、時劫已滿、出過三位故、名爲佛。言「說」者口音陳唱。故名爲說。又如來對機說法多種不同。漸頓隨宜、隱彰有異。或六根通說。相好亦然。應念、隨縁皆蒙證益也。言「無量壽」者、乃是此地漢音。言南無阿彌陀佛者、又是西國正音。又南者是歸、無者是命、阿者是無、彌者是量、陀者是壽、佛者是覺。故言歸命無量壽覺。此乃梵漢相對、其義如此。今言無量壽者是法、覺者是人。人法竝彰、故名阿彌陀佛。又言人法者是所觀之境。卽有其二。一者依報、二者正報。就依報中卽有其三。一者地下莊嚴、卽一切寶幢光明互相映發等是。二者地上莊嚴、卽一切寶地・池林・寶樓・宮閣等是。三者虛空莊嚴、卽一Ⅰ-0659切變化寶宮・華網・寶雲・化鳥・風光動發聲樂等是。如前雖有三種差別、皆是彌陀淨國無漏眞實之勝相。此卽總結成依報莊嚴也。又言依報者、從日觀下至華座觀已來、總明依報。就此依報中卽有通有別。言別者、華座一觀是其別依、唯屬彌陀佛也。餘上六觀是其通依、卽屬法界之凡聖。但使得生者、共同受用。故言通也。又就此六中卽有眞有假。言假者、卽日想・水想・冰想等、是其假依。由是此界中相似可見境相故。言眞依者、卽從瑠璃地下至寶樓觀已來、是其眞依。由是彼國眞實無漏可見境相故。二就正報中亦有其二。一者主莊嚴、卽阿彌陀佛是。二者聖衆莊嚴、卽現在彼衆及十方法界同生者是。又就此正報中亦有通有別。言別者卽阿彌陀佛是也。卽此別中亦有眞有假。言假正報者卽第八像觀是也。觀音・勢至等亦如是。此由衆生障重染惑處深、佛恐乍想眞容、無由顯現故、使假立眞像以住心想、同彼佛以證境。故言假正報也。言眞正報者卽第九眞身觀是也。此由前假正、漸以息於Ⅰ-0660亂想、心眼得開、粗見彼方淸淨二報、種種莊嚴、以除昏惑。由除障故、得見彼眞實之境相也。言通正報者卽觀音・聖衆等已下是也。向來所言通別・眞假者、正明依正二報也。言「觀」者照也。常以淨信心手、以持智慧之輝、照彼彌陀正依等事。言「經」者經也。經能持緯得成疋丈、有其丈用。經能持法理事相應、定散隨機義不零落。能令修趣之者、必藉敎行之縁因、乘願往生證彼無爲之法樂。旣生彼國、更無所畏。長時起行、果極菩提。法身常住比若虛空。能招此益。故曰爲經。言「一卷」者、此『觀經』一部雖言兩會正說、總成斯一。故名一卷。故言「佛說無量壽觀經一卷」。此卽釋其名義竟。 三辯釋宗旨不同、敎之大小者、如『維摩經』以不思議解脫爲宗、如『大品經』以空慧爲宗。此例非一。今此『觀經』卽以觀佛三昧爲宗、亦以念佛三昧爲宗。一心廻願往生淨土爲體。　言敎之大小者、　問曰、此『經』二藏之中何藏攝。二敎之中何敎收。答曰、今此『觀Ⅰ-0661經』菩薩藏收。頓敎攝。 四辯說人差別者、凡諸經起說不過五種。一者佛說、二者聖弟子說、三者天仙說、四者鬼神說、五者變化說。今此『觀經』是佛自說。　問曰、佛在何處說、爲何人說。答曰、佛在王宮、爲韋提等說。 五料簡定散兩門卽有其六。一明能請者、卽是韋提。二明所請者、卽是世尊。三明能說者、卽是如來。四明所說、卽是定散二善十六觀門。五明能爲、卽是如來。六明所爲、卽韋提等是也。　問曰、定散二善因誰致請。答曰、定善一門韋提致請、散善一門是佛自說。　問曰、未審、定散二善出在何文。今旣敎備不虛、何機得受。答曰、解有二義。一者謗法與無信、八難及非人、此等不受也。斯乃朽林・碩石不可有生潤之期。此等衆生必無受化之義。除斯已外、一心信樂求願往生、上盡一形下收十念。乘佛願力莫不皆往。此卽答上何機得受義竟。二出在何文者卽有通有別。言通者卽有三義不同。何者一從「韋提白佛唯願爲我廣說無憂惱處」者、卽是韋Ⅰ-0662提標心自爲通請所求。二從「唯願佛日敎我觀於淸淨業處」者、卽是韋提自爲通請去行。三從「世尊光臺現國」、卽是酬前通請「爲我廣說」之言。雖有三義不同、答前通竟。言別者則有二義。一從「韋提白佛我今樂生極樂世界彌陀佛所」者、卽是韋提自爲別選所求。二從「唯願敎我思惟敎我正受」者、卽是韋提自爲請修別行。雖有二義不同、答上別竟。　從此已下、次答定散兩門之義。　問曰、云何名定善、云何名散善。答曰、從日觀下至十三觀已來名爲定善、三福九品名爲散善。　問曰、定善之中有何差別、出在何文。答曰、出何文者、『經』（觀經）言「敎我思惟敎我正受」、卽是其文。言差別者卽有二義。一謂思惟、二謂正受。言思惟者卽是觀前方便。思想彼國依正二報總別相也。卽地觀文中說言「如此想者名爲粗見極樂國土。」卽合上「敎我思惟」一句。言正受者、想心都息、縁慮竝亡、三昧相應名爲正受。卽地觀文中說言「若得三昧、見彼國地了了分明」。卽合上「敎我正受」一句。定散雖有二義不同、總答上問Ⅰ-0663竟。　又向來解者與諸師不同。諸師將思惟一句、用合三福九品、以爲散善、正受一句、用通合十六觀、以爲定善。如斯解者將謂不然。何者如『華嚴經』說「思惟正受者但是三昧之異名」、與此地觀文同。以斯文證、豈得通於散善。又向來韋提、上請但言「敎我觀於淸淨業處」、次下又請言「敎我思惟正受」。雖有二請、唯是定善。又散善之文都無請處。但是佛自開。次下散善縁中說云「亦令未來世一切凡夫」已下卽是其文。 六和會經論相違、廣施問答釋去疑情者、就此門中卽有其六。一先就諸法師解九品之義。二卽以道理來破之。三重擧九品返對破之。四出文來、證定爲凡夫不爲聖人。五會通別時之意。六會通二乘種不生之義。 初言諸師解者先擧上輩三人。言上上者、是四地至七地已來菩薩。何故得知。由到彼卽得無生忍故。上中者、是初地至四地已來菩薩。何故得知。由到彼經一小劫得無生忍故。上下者、是種性以Ⅰ-0664上至初地已來菩薩。何故得知。由到彼經三小劫始入初地故。此三品人皆是大乘聖人生位。次擧中輩三人者、諸師云、中上是三果人。何以得知。由到彼卽得羅漢故。中中者是内凡。何以得知。由到彼得須陀洹故。中下者是世善凡夫、厭苦求生。何以得知。由到彼經一小劫得羅漢果故。此之三品唯是小乘聖人等也。下輩三人者是大乘始學凡夫。隨過輕重分爲三品。共同一位求願往生者、未必然也。可知。 第二卽以道理來破者、上言「初地至七地已來菩薩」者、如『華嚴經』說、「初地已上七地已來、卽是法性生身・變易生身。斯等曾無分段之苦。論其功用、已經二大阿僧祇劫、雙修福・智、人法兩空、竝是不可思議。神通自在轉變無方。身居報土常聞報佛說法、悲化十方須臾遍滿。」更憂何事乃藉韋提爲其請佛求生安樂國也。以斯文證、諸師所說豈非錯也。答上二竟。上下者、上言「從種性至初地已來」者、未必然也。如『經』（大智度論卷三＊八往生品意）說、「此等菩薩名爲不退。身居生Ⅰ-0665死、不爲生死所染。如鵝鴨在水、水不能濕。」如『大品經』說。「此位中菩薩、由得二種眞善知識守護故不退。何者一是十方諸佛、二是十方諸大菩薩、常以三業外加於諸善法無有退失。故名不退位也。此等菩薩亦能八相成道敎化衆生。論其功行、已經一大阿僧祇劫、雙修福・智等。」旣有斯勝德。更憂何事乃藉韋提請求生也。以斯文證。故知、諸師所判還成錯也。此責上輩竟。次責中輩三人者、諸師云、「中上是三果者。」然此等之人三塗永絶、四趣不生。現在雖造罪業、必定不招來報。如佛說、言此四果人與我同坐解脫牀。旣有斯功力。更復何憂乃藉韋提請求生路。然諸佛大悲於苦者、心偏愍念常沒衆生。是以勸歸淨土。亦如溺水之人、急須偏救、岸上之者、何用濟爲。以斯文證。故知、諸師所判、義同前錯也。以下可知。 第三重擧九品返對破者、諸師云、「上品上生人、是四地至七地已來菩薩」者、何故『觀經』（意）云、「三種衆生當得往生。何者爲三。一者但能持戒修慈。二者不能持戒修慈、但能讀誦大乘。三者不能持戒Ⅰ-0666讀經、唯能念佛法僧等。此之三人各以己業專精勵意、一日一夜乃至七日七夜相續不斷、各廻所作之業求願往生。命欲終時、阿彌陀佛及與化佛・菩薩・大衆放光授手、如彈指頃卽生彼國。」以此文證、正是佛去世後大乘極善上品凡夫、日數雖少、作業時猛、何得判同上聖也。然四地七地已來菩薩、論其功用不可思議。豈藉一日七日之善、華臺授手迎接往生也。此卽返對上上竟。次對上中者、諸師云、「是初地四地已來菩薩」者、何故『觀經』（意）云、「不必受持大乘。」云何名「不必」。或讀不讀、故名「不必」。但言善解未論其行。又（觀經意）言、「深信因果不謗大乘、以此善根廻願往生。命欲終時、阿彌陀佛及與化佛・菩薩・大衆一時授手卽生彼國。」以此文證、亦是佛去世後大乘凡夫、行業稍弱致使終時迎候有異。然初地四地已來菩薩、論其功用、如『華嚴經』說。乃是不可思議。豈藉韋提致請、方得往生也。返對上中竟。次對上下者、諸師云、「是種性以上至初地已來菩薩」者、何故『觀經』云、「亦信因果。」云何「亦信」。或信不Ⅰ-0667信、故名爲亦。又（觀經）言、「不謗大乘、但發無上道心。」唯此一句、以爲正業。更無餘善。（觀經意）「廻斯一行求願往生。命欲終時、阿彌陀佛及與化佛・菩薩・大衆一時授手卽得往生。」以斯文證、唯是佛去世後一切發大乘心衆生、行業不強致使去時迎候有異。若論此位中菩薩力勢、十方淨土隨意往生。豈藉韋提爲其請佛、勸生西方極樂國也。返對上下竟。卽此三品去時有異。云何異。上上去時、佛與無數化佛一時授手。上中去時、佛與千化佛一時授手。上下去時、佛與五百化佛一時授手。直是業有強弱、致使有斯差別耳。次對中輩三人者、諸師云、「中上是小乘三果者」、何故『觀經』（意）云、「若有衆生、受持五戒・八戒、修行諸戒不造五逆、無衆過患、命欲終時、阿彌陀佛與比丘聖衆放光說法、來現其前。此人見已卽得往生。」以此文證、亦是佛去世後持小乘戒凡夫。何小聖也。中中者、諸師云、「見道已前内凡」者、何故『觀經』（意）云、「受持一日一夜戒、廻願往生。命欲終時、見佛卽得往生。」以此文證、豈得言是内凡人也。Ⅰ-0668但是佛去世後無善凡夫、命延日夜、逢遇小縁授其小戒、廻願往生。以佛願力卽得生也。若論小聖、去亦無妨。但此『觀經』佛爲凡說、不于聖也。中下者、諸師云、「小乘内凡已前世俗凡夫、唯修世福求出離」者、何故『觀經』（意）云、「若有衆生、孝養父母、行世仁慈、命欲終時、遇善知識、爲說彼佛國土樂事、四十八願等。此人聞已卽生彼國。」以此文證、但是不遇佛法之人、雖行孝養、亦未有心希求出離。直是臨終遇善勸令往生。此人因勸廻心卽得往生。又此人在世自然行孝、亦不爲出離故行孝道也。次對下輩三人者、諸師云、「此等之人乃是大乘始學凡夫。隨過輕重分爲三品。未有道位。難辯階降」者、將謂不然。何者此三品人無有佛法・世俗二種善根。唯知作惡。何以得知。如下上文（觀經意）說。「但不作五逆謗法、自餘諸惡悉皆具造、無有慚愧乃至一念。命欲終時、遇善知識、爲說大乘、敎令稱佛一聲。爾時阿彌陀佛、卽遣化佛・菩薩來迎此人、卽得往生。」但如此惡人觸目皆是。若遇善縁、卽得往生。若不遇善、定入三塗未Ⅰ-0669可出也。下中者、（觀經意）「此人先受佛戒。受已不持卽便毀破。又偸常住僧物・現前僧物、不淨說法、乃至無有一念慚愧之心。命欲終時、地獄猛火一時倶至、現在其前。當見火時、卽遇善知識、爲說彼佛國土功德、勸令往生。此人聞已卽便見佛、隨化往生。」初不遇善獄火來迎、後逢善故化佛來迎。斯乃皆是彌陀願力故也。下下者、（觀經意）「此等衆生作不善業五逆・十惡、具諸不善。此人以惡業故、定墮地獄多劫無窮。命欲終時、遇善知識敎稱阿彌陀佛、勸令往生。此人依敎稱佛、乘念卽生。」此人若不遇善、必定下沈。由終遇善七寶來迎。又看此『觀經』定善及三輩上下文意、總是佛去世後五濁凡夫。但以遇縁有異、致令九品差別。何者上品三人是遇大凡夫、中品三人是遇小凡夫、下品三人是遇惡凡夫。以惡業故。臨終藉善、乘佛願力乃得往生。到彼華開方始發心。何得言是始學大乘人也。若作此見、自失悞他爲害茲甚。今以一一出文顯證、欲使今時善惡凡夫同沾九品。生信無疑、乘佛願力悉得生也。 Ⅰ-0670第四出文顯證者、　問曰、上來返對之義、云何得知。「世尊定爲凡夫不爲聖人」者未審、直以人情準義、爲當亦有聖敎來證。答曰、衆生垢重智慧淺近。聖意弘深。豈寧自輒。今者一一悉取佛說、以爲明證。就此證中卽有其十句。何者第一如『觀經』云。「佛告韋提、我今爲汝廣說衆譬。亦令未來世一切凡夫欲修淨業者、得生西方極樂國土」者、是其一證也。二言「如來今者爲未來世一切衆生爲煩惱賊之所害者說淸淨業」者、是其二證也。三言「如來今者敎韋提希及未來世一切衆生觀於西方極樂世界」者、是其三證也。四言「韋提白佛、我今因佛力故見彼國土。若佛滅後諸衆生等、濁惡不善五苦所逼、云何當見彼佛國土」者、是其四證也。五如日觀初云。「佛告韋提、汝及衆生專念」已下、乃至「一切衆生自非生盲有目之徒見日」已來者、是其五證也。六如地觀中說言。「佛告阿難、汝持佛語、爲未來世一切衆生欲脫苦者、說是觀地法」者、是其六證也。七如華座觀中說言。「韋提白佛、我因佛力得Ⅰ-0671見阿彌陀佛及二菩薩、未來衆生云何得見」者、是其七證也。八次下、答請中說言、「佛告韋提、汝及衆生欲觀彼佛者、當起想念」者、是其八證也。九如像觀中說言。「佛告韋提、諸佛如來入一切衆生心想中。是故汝等心想佛時」者、是其九證也。十如九品之中一一說言「爲諸衆生」者、是其十證也。上來雖有十句不同、證明如來說此十六觀法、但爲常沒衆生、不于大小聖也。以斯文證、豈是謬哉。 第五會通別時意者卽有其二。　一『論』（攝論卷中應＊知勝相品意）云、「如人念多寶佛、卽於無上菩提得不退墮」者、凡言菩提乃是佛果之名、亦是正報。道理成佛之法、要須萬行圓備方乃剋成。豈將念佛一行。卽望成者、無有是處。雖言未證、萬行之中是其一行。何以得知。如『華嚴經』（晉譯卷四六＊入法界品意）說。「功德雲比丘語善財言、我於佛法三昧海中、唯知一行。所謂念佛三昧。」以此文證、豈非一行也。雖是一行、於生死中乃至成佛永不退沒。故名不墮。　問曰、若爾者『法華經』（卷一＊方便品）云、「一Ⅰ-0672稱南無佛、皆已成佛道。」亦應成佛竟也。此之二文有何差別。答曰、『論』中稱佛、唯欲自成佛果。『經』中稱佛、爲簡異九十五種外道。然外道之中都無稱佛之人。但使稱佛一口、卽在佛道中攝。故言已竟。　二『論』（攝論卷中應＊知勝相品意）中說云、「如人唯由發願生安樂土」者、久來、通論之家不會論意、錯引下品下生十聲稱佛、與此相似、未卽得生。如一金錢得成千者、多日乃得、非一日卽得成千。十聲稱佛亦復如是。但與遠生作因。是故未卽得生。噵佛直爲當來凡夫欲令捨惡稱佛、誑言噵生、實未得生、名作別時意者、何故『阿彌陀經』（意）云、「佛告舍利弗、若有善男子・善女人聞說阿彌陀佛、卽應執持名號。一日乃至七日一心願生、命欲終時、阿彌陀佛與諸聖衆迎接往生。」次下（小經意）、「十方各如恆河沙等諸佛、各出廣長舌相遍覆三千大千世界、說誠實言。汝等衆生皆、應信是一切諸佛所護念經。」言護念者、卽是上文一日乃至七日稱佛之名也。今旣有斯聖敎以爲明證。未審、今時一切行者不知何意、凡小之Ⅰ-0673論乃加信受、諸佛誠言返將妄語。苦哉、奈劇能出如此不忍之言。雖然、仰願一切欲往生知識等、善自思量。寧傷今世錯信佛語。不可執菩薩論、以爲指南。若依此執者、卽是自失悞他也。　問曰、云何起行、而言不得往生。答曰、若欲往生者、要須行願具足。方可得生。今此『論』中、但言發願、不論有行。　問曰、何故不論。答曰、乃至一念曾未措心。是故不論。　問曰、願行之義有何差別。答曰、如經中說。但有其行、行卽孤亦無所至。但有其願、願卽虛亦無所至。要須願行相扶所爲皆剋。是故今此『論』中、直言發願、不論有行。是故未卽得生、與遠生作因者、其義實也。　問曰、願意云何乃言不生。答曰、聞他說、言西方快樂不可思議、卽作願言、我亦願生。噵此語已更不相續。故名願也。今此『觀經』中十聲稱佛、卽有十願・十行具足。云何具足。言南無者卽是歸命、亦是發願廻向之義。言阿彌陀佛者卽是其行。以斯義故必得往生。又來『論』（攝論卷中應＊知勝相品意）中「稱多寶佛爲求佛果」、卽是正報、下「唯發願求生淨土」、卽是依報。一正、一依、Ⅰ-0674豈得相似。然正報難期。一行雖精未剋。依報易求、所以一願之心未入。雖然、譬如邊方投化卽易、爲主卽難。今時願往生者、竝是一切投化衆生。豈非易也。但能上盡一形下至十念、以佛願力莫不皆往。故名易也。斯乃不可以言定義。取信之者、懷疑。要引聖敎來明、欲使聞之者方能遣惑。 第六會通二乘種不生義者、　問曰、彌陀淨國爲當是報是化也。答曰、是報非化。云何得知。如『大乘同性經』（卷下意）說。「西方安樂阿彌陀佛是報佛報土。」又『無量壽經』（卷上意）云、「法藏比丘在世饒王佛所行菩薩道時、發四十八願。一一願言、若我得佛、十方衆生稱我名號願生我國、下至十念、若不生者不取正覺。」今旣成佛。卽是酬因之身也。又『觀經』（意）中上輩三人、臨命終時、皆言「阿彌陀佛及與化佛來迎此人。」然報身兼化共來授手。故名爲與。以此文證。故知、是報。然報・應二身者眼目之異名。前翻報作應、後翻應作報。凡言報者因行不虛、定招來果。以果應因、故名爲報。又三大僧祇所修Ⅰ-0675萬行、必定應得菩提。今旣道成、卽是應身。斯乃過・現諸佛辯立三身。除斯已外更無別體。縱使無窮八相・名號塵沙、剋體而論、衆歸化攝。今彼彌陀現是報也。　問曰、旣言報者、報身常住永無生滅。何故『觀音授記經』（意）說「阿彌陀佛亦有入涅槃時。」此之一義若爲通釋。答曰、入・不入義者唯是諸佛境界。尙非三乘淺智所闚、豈況小凡輒能知也。雖然必欲知者、敢引佛經以爲明證。何者如『大品經』「涅槃非化品」（卷二六＊如化品）中說云。「佛告須菩提、於汝意云何。若有化人作化人、是化頗有實事不空者不。須菩提言、不也、世尊。佛告須菩提、色卽是化。受・想・行・識卽是化。乃至一切種智卽是化。須菩提白佛言、世尊、若世間法是化、出世間法亦是化、所謂四念處・四正勤・四如意足・五根・五力・七覺分・八聖道分・三解脫門・佛十力・四無所畏・四無礙智・十八不共法、幷諸法果及賢聖人、所謂須陀洹・斯陀含・阿那含・阿羅漢・辟支佛・菩薩摩訶薩・諸佛世尊、是法亦是化不。佛告須菩提、一切法皆是化。於是法中有聲聞法變化、有辟支Ⅰ-0676佛法變化、有菩薩法變化、有諸佛法變化。有煩惱法變化、有業因縁法變化。以是因縁故、須菩提、一切法皆是化。須菩提白佛言、世尊、是諸煩惱斷、所謂須陀洹果・斯陀含果・阿那含果・阿羅漢果、辟支佛道斷諸煩惱習、皆是變化不。佛告須菩提、若有法生滅相者、皆是變化。須菩提言、世尊、何等法非變化。佛言、若法無生無滅、是非變化。須菩提言、何等是不生不滅非變化。佛言、無誑相涅槃、是法非變化。世尊、如佛自說、諸法平等非聲聞作、非辟支佛作、非諸菩薩摩訶薩作、非諸佛作。有佛無佛、諸法性常空。性空卽是涅槃。云何涅槃一法非如化。佛告須菩提、如是如是。諸法平等非聲聞所作。乃至性空卽是涅槃。若新發意菩薩聞是一切法皆畢竟性空、乃至涅槃亦皆如化者、心則驚怖。爲是新發意菩薩、故分別生滅者如化、不生不滅者不如化耶。」今旣以斯聖敎驗知、彌陀定是報也。縱使後入涅槃、其義無妨。諸有智者應知。　問曰、彼佛及土旣言報者、報法高妙、小聖難階。垢障凡夫云何得入。答曰、若論衆Ⅰ-0677生垢障、實難欣趣。正由託佛願以作強縁、致使五乘齊入。　問曰、若言凡夫・小聖得生者、何故天親『淨土論』、云「女人及根缺、二乘種不生。」今彼國中現有二乘。如斯論敎、若爲消釋。答曰、子但誦其文不闚理、況加以封拙懷迷、無由啓悟。今引佛敎以爲明證、却汝疑情。何者卽『觀經』下輩三人是也。何以得知。如下品上生（觀經意）云。「或有衆生、多造惡法無有慚愧。如此愚人命欲終時、遇善知識、爲說大乘、敎令稱阿彌陀佛。當稱佛時化佛・菩薩現在其前。金光・華蓋迎還彼土。華開已後、觀音、爲說大乘。此人聞已卽發無上道心。」　問曰、種之與心有何差別。答曰、但以取便而言、義無差別。當華開之時、此人身器淸淨、正堪聞法。亦不簡大小、但使得聞卽便生信。是以觀音不爲說小、先爲說大。聞大歡喜卽發無上道心。卽名大乘種生、亦名大乘心生。又當華開時、觀音先爲說小乘者、聞小生信。卽名二乘種生、亦名二乘心生。此品旣爾、下二亦然。此三品人倶在彼發心。正由聞大卽大乘種生。由不聞小故、所以二乘種不Ⅰ-0678生。凡言種者卽是其心也。上來解二乘種不生義竟。女人及根缺義者彼無故、可知。又十方衆生修小乘戒行願往生者、一無妨礙悉得往生。但到彼先證小果。證已卽轉向大。一轉向大以去、更不退生二乘之心。故名二乘種不生。前解就不定之始、後解就小果之終也、應知。 第七料簡韋提聞佛正說得益分齊者、　問曰、韋提旣言得忍。未審、何時得忍、出在何文。答曰、韋提得忍、出在第七觀初。『經』（觀經意）云、「佛告韋提、佛當爲汝分別解說除苦惱法。說是語時、無量壽佛住立空中。觀音・勢至侍立左右。時韋提應時得見、接足作禮歡喜讚歎卽得無生法忍。」何以得知。如下利益分（觀經）中說言。「得見佛身及二菩薩、心生歡喜、歎未曾有。廓然大悟得無生忍。」非是光臺中見國時得也。　問曰、上文（觀經）中說言、「見彼國土極妙樂事、心歡喜故、應時卽得無生法忍。」此之一義云何通釋。答曰、如此義者、但是世尊酬前別請、擧勸利益方便之由序。何以得知。次Ⅰ-0679下文（觀經）中說言、「諸佛如來有異方便、令汝得見。」次下日想・水想・冰想乃至十三觀已來盡名異方便也。欲使衆生於此觀門一一得成、見彼妙事心歡喜故、卽得無生。斯乃直是如來慈哀末代、擧勸勵修、欲令積學之者無遺、聖力冥加現益故也。 證曰、掌握機絲十有三結、條條順理、以應玄門訖。此義周三呈前證者矣。 上來雖有七段不同、總是文前玄義。料簡經論相違妨難、一一引敎證明。欲使信者無疑、求者無滯、應知。 觀經玄義分　卷第一 Ⅰ-0680觀經序分義　卷第二 沙門善導集記 從此以下就文料簡、略作五門明義。一從「如是我聞」下至「五苦所逼云何見極樂世界」已來、明其序分。二從日觀初句「佛告韋提汝及衆生」下至下品下生已來、明正宗分。三從「說是語時」下至「諸天發心」已來、正明得益分。四從「阿難白佛」下至「韋提等歡喜」已來、明流通分。此之四義佛在王宮一會正說。五從「阿難爲耆闍大衆傳說」復是一會。亦有三分。一從「爾時世尊足步虛空還耆闍崛山」已來、明其序分。二從「阿難廣爲大衆說如上事」已來、明正宗分。三從「一切大衆歡喜奉行」已來、明流通分。然化必有由、故先明序。由序旣興正陳所說。次明正宗。爲說旣周、欲以所說傳持末代、歎勝勸學。後明流通。上來雖有五義不同、略料簡序・正・流Ⅰ-0681通義竟。 又就前序中復分爲二。一從「如是我聞」一句名爲證信序。二從「一時」下至「云何見極樂世界」已來、正明發起序。 初言證信者卽有二義。一謂「如是」二字卽總標敎主。能說之人。二謂「我聞」兩字卽別指阿難。能聽之人。故言「如是我聞」。此卽雙釋二意也。又言如是者卽指法。定散兩門也。是卽定辭。機行必益。此明如來所說言無錯謬。故名如是。又言如者如衆生意也。隨心所樂、佛卽度之。機敎相應復稱爲是。故言如是。又言如是者、欲明如來所說、說漸如漸、說頓如頓、說相如相、說空如空、說人法如人法、說天法如天法、說小如小、說大如大、說凡如凡、說聖如聖、說因如因、說果如果、說苦如苦、說樂如樂、說遠如遠、說近如近、說同如同、說別如別、說淨如淨、說穢如穢、說一切諸法千差萬別、如來觀知歷歷了然。隨心起行、各益不同、業果法然、衆無錯失又稱爲是。故言如是。言我聞者、欲明阿難是佛侍者、常隨佛後多聞廣識、身臨Ⅰ-0682座下能聽能持、敎旨親承、表無傳說之錯。故曰我聞也。又言證信者、欲明阿難稟承佛敎傳持末代、爲對衆生故如是觀法、我從佛聞、證誠可信。故名證信序。此就阿難解也。 二就發起序中細分爲七。初從「一時佛在」下至「法王子而爲上首」已來、明化前序。二從「王舍大城」下至「顏色和悅」已來、正明發起序禁父之縁。三從「時阿闍世」下至「不令復出」已來、明禁母縁。四從「時韋提希被幽閉」下至「共爲眷屬」已來、明厭苦縁。五從「唯願爲我廣說」下至「敎我正受」已來、明其欣淨縁。六從「爾時世尊卽便微笑」下至「淨業正因」已來、明散善顯行縁。七從「佛告阿難等諦聽」下至「云何得見極樂國土」已來、正明定善示觀縁。上來雖有七段不同、廣料簡發起序竟。 二次解化前序者、就此序中卽有其四。　初言「一時」者、正明起化之時。佛將說法、先託於時處。但以衆生開悟必藉因縁、化主臨機待於時處。又言一時者、或就日夜十二時、年月四時等。此皆是如Ⅰ-0683來應機攝化時也。言處者、隨彼所宜如來說法。或在山林處、或在王宮・聚落處、或在曠野・塚間處、或在多少人天處、或在聲聞・菩薩處、或在八部・人・天王等處、或在純凡若多一二處、或在純聖若多一二處。隨其時處如來觀知不增不減、隨縁授法各益所資。斯乃洪鐘雖響、必待扣而方鳴。大聖垂慈、必待請而當說。故名一時也。又一時者、阿闍世正起逆時、佛在何處。當此一時、如來獨與二衆在彼耆闍。此卽以下形上意也。故曰一時。又言一時者、佛與二衆於一時中、在彼耆闍、卽聞阿闍世起此惡逆因縁。此卽以上形下意也。故曰一時。　二言「佛」者、此卽標定化主。簡異餘佛獨顯釋迦意也。　三從「在王舍城」已下、正明如來遊化之處。卽有其二。一遊王城・聚落、爲化在俗之衆。二遊耆山等處、爲化出家之衆。又在家者、貪求五欲相續是常。縱發淸心、猶如畫水。但以隨縁普益、不捨大悲、道俗形殊無由共住。此名境界住也。又出家者、亡身捨命、斷欲歸眞。心若金剛等同圓鏡。悕求佛地卽弘益自他。若非絶Ⅰ-0684離囂塵、此德無由可證。此名依止住也。　四從「與大比丘衆」下至「而爲上首」已來、明佛徒衆。就此衆中卽分爲二。一者聲聞衆、二者菩薩衆。就聲聞衆中卽有其九。初言「與」者佛身兼衆。故名爲與。二者總大、三者相大、四者衆大、五者耆年大、六者數大、七者尊宿大、八者内有實德大、九者果證大。　問曰、一切經首皆有此等聲聞、以爲猶置有何所以。答曰、此有別意。云何別意。此等聲聞多是外道。如『賢愚經』說。「優樓頻螺迦葉領五百弟子修事邪法。伽耶迦葉領二百五十弟子修事邪法。那提迦葉領二百五十弟子修事邪法。總有一千。皆受佛化得羅漢道。其二百五十者、卽是舍利目連弟子。共領一處修事邪法。亦受佛化皆得道果。此等四衆合爲一處。故有千二百五十人也。」　問曰、此衆中亦有非外道者。何故總標。答曰、如『經』中說。「此諸外道常隨世尊不相捨離。」然結集之家、簡取外德。故有異名。是外道者多、非者少。　又問曰、未審、此等外道常隨佛後、有何意也。答曰、解有二義。一就佛解。二就外道解。就Ⅰ-0685佛解者、此諸外道邪風久扇、非是一生。雖入眞門、氣習由在。故使如來知覺不令外化。畏損衆生正見根芽惡業增長、此世・後生不收果實。爲此因縁攝令自近、不聽外益。此卽就佛解竟。次就外道解者、迦葉等意、自唯曠劫久沈生死循還六道、苦不可言。愚癡・惡見封執邪風、不値明師永流於苦海。但以宿縁有遇得會慈尊。法澤無私。我曹蒙潤尋思佛之恩德、碎身之極惘然。致使親事靈儀、無由暫替。此卽就外道解竟。　又問曰、此等尊宿云何名衆所知識。答曰、德高曰尊、耆年曰宿。一切凡聖知彼内德過人、識其外相殊異。故名衆所知識。　上來雖有九句不同、解聲聞衆竟。　次解菩薩衆。就此衆中卽有其七。一者標相。二者標數。三者標位。四者標果。五者標德。六者別顯文殊高德之位。七者總結。又此等菩薩具無量行願、安住一切功德之法。遊步十方行權方便、入佛法藏究竟彼岸。於無量世界、化成等覺。光明顯曜普照十方。無量佛土六種震動。隨縁開示卽轉法輪。扣法鼓、執法劍、震法雷、雨法Ⅰ-0686雨、演法施。常以法音覺諸世間。摑裂邪網、消滅諸見、散諸塵勞、壞諸欲塹、顯明淸白、光融佛法、宣流正化。愍傷衆生未曾慢恣。得平等法具足無量百千三昧。於一念頃無不周遍。荷負群生愛之如子。一切善本、皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德、智慧開朗不可思議。雖有七句不同、解菩薩衆訖。　上來雖有二衆不同、廣明化前序竟。 二就禁父縁中卽有其七。　一從「爾時王舍大城」以下、總明起化處。此明往古百姓、但城中造舍卽爲天火所燒、若是王家舍宅、悉無火近、後時百姓共奏於王、臣等造宅數爲天火所燒、但是王舍悉無火近、不知有何所以、王告奏人、自今以後卿等造宅之時、但言我今爲王造舍、奏人等各奉王敕、歸還造舍更不被燒、因此相傳、故名「王舍」。　言「大城」者、此城極大、居民九億。故道王舍大城也。言起化處者、卽有其二。一謂闍王起惡卽有禁父母之縁。因禁則厭此娑婆、願託無憂之世界。二則如來赴請、光變爲臺影現Ⅰ-0687靈儀、夫人卽求生安樂。又傾心請行、佛開三福之因。正觀卽是定門。更顯九章之益。爲此因縁故名起化處也。　二從「有一太子」下至「惡友之敎」已來、正明闍王怳忽之間信受惡人所悞。言「太子」者彰其位也。言「阿闍世」者顯其名也。又阿闍世者乃是西國正音。此地往翻名未生怨、亦名折指。　問曰、何故名未生怨、及名折指也。答曰、此皆擧昔日因縁。故有此名。言因縁者、元本父王無有子息。處處求神、竟不能得。忽有相師而奏王言、臣知。山中有一仙人。不久捨壽、命終已後必當與王作子。王聞歡喜。此人何時捨命。相師答王。更經三年始可命終。王言、我今年老國無繼祀。更滿三年何由可待。王卽遣使入山、往請仙人曰。大王無子、闕無紹繼。處處求神、困不能得。乃有相師瞻見大仙、不久捨命、與王作子。請願大仙垂恩早赴。使人受敎入山、到仙人所、具說王請因縁。仙人報使者言、我更經三年始可命終。王敕卽赴者、是事不可。使奉仙敎、還報大王、具述仙意。王曰、我是一國之主。所有人物皆歸屬我。Ⅰ-0688今故以禮相屈、乃不承我意。王更敕使者。卿往重請。請若不得、當卽殺之。旣命終已、可不與我作子也。使人受敕、至仙人所、具噵王意。仙人雖聞使說、意亦不受。使人奉敕卽欲殺之。仙人曰、卿當語王。我命未盡、王以心口遣人殺我。我若與王作兒者、還以心口遣人殺王。仙人噵此語已卽受死。旣死已、卽託王宮受生。當其日夜夫人卽覺有身。王聞歡喜。天明卽喚相師、以觀夫人。是男是女。相師觀已而報王言、是兒非女。此兒於王有損。王曰、我之國土皆捨屬之。縱有所損、吾亦無畏。王聞此語憂喜交懷。王白夫人言、吾共夫人私自平章。相師噵兒於吾有損。夫人待生之日、在高樓上當天井中生之、勿令人承接。落在於地、豈容不死也。吾亦無憂、聲亦不露。夫人卽可王之計、及其生時一如前法。生已墮地、命便不斷、唯損手小指。因卽外人同唱言折指太子也。言未生怨者、此因提婆達多起惡妬之心故對彼太子顯發昔日惡縁。云何妬心而起惡縁。提婆惡性爲人匈猛。雖復出家、恆常妬佛名聞利養。然父Ⅰ-0689王是佛檀越。於一時中多將供養奉上如來。謂金・銀・七寶・名衣・上服・百味菓食等、一一色色皆五百車。香・華・伎樂、百千萬衆讚歎圍遶送向佛會、施佛及僧。時調達見已妬心更盛。卽向舍利弗所求學身通。尊者語言、人者且學四念處。不須學身通也。旣請不遂心。更向餘尊者邊求。乃至五百弟子等悉無人敎、皆遣學四念處。請不得已、遂向阿難邊學。語阿難言、汝是我弟。我欲學通。一一次第敎我。然阿難雖得初果、未證他心。不知阿兄私密學通、欲於佛所起於惡計。阿難遂卽喚向靜處、次第敎之。跏趺正坐、先敎將心擧身。似動想。去地一分・一寸想。一尺・一丈想。至舍、作空無礙想、直過上空中想。還攝心下、至本坐處想。次將身擧心、初時去地一分・一寸等、亦如前法。以身擧心、以心擧身、亦隨旣至。上空已、還攝取身下、至本坐處。次想身心合擧。還同前法、一分・一寸等、周而復始。次想身心入一切質㝵色境中、作不質㝵想。次想一切山・河・大地等色入自身中、如空無礙不見色相。次想自身或大遍滿虛空Ⅰ-0690坐臥自在、或坐或臥、以手捉動日月。或作小身入微塵中、一切皆作無礙想。阿難如是次第敎已。時調達旣受得法已、卽別向靜處七日七夜一心專注、卽得身通。一切自在皆得成就。旣得通已卽向太子殿前、在於空中現大神變。身上出火、身下出水。或左邊出水、右邊出火。或現大身、或現小身。或坐臥空中、隨意自在。太子見已問左右曰、此是何人。左右答太子言、此是尊者提婆。太子聞已心大歡喜。遂卽擧手喚言、尊者何不下來。提婆旣見喚已卽化作嬰兒、直向太子膝上。太子卽抱、嗚口弄之、又唾口中。嬰兒遂咽之。須臾還復本身。太子旣見提婆種種神變轉加敬重。旣見太子心敬重已、卽說父王供養因縁。色別五百乘車載、向佛所奉佛及僧。太子聞已卽語尊者。弟子亦能備具色各五百車、供養尊者、及施衆僧、可不如彼也。提婆言、太子、此意大善。自此已後大得供養、心轉高慢。譬如以杖打惡狗鼻、轉增狗惡。此亦如是。太子今將利養之杖打提婆貪心狗鼻、轉加惡盛。因此破僧、改佛法戒、敎戒不Ⅰ-0691同。待佛普爲凡聖大衆說法之時、卽來會中從佛、索於徒衆幷諸法藏盡付囑我。世尊年將老邁。宜可就靜内自將養。一切大衆聞提婆此語、愕爾迭互相看甚生驚怪。爾時世尊、卽對大衆語提婆言、舍利・目連等卽大法將、我尙不將佛法付囑、況汝癡人、食唾者乎。時提婆聞佛對衆毀辱、由如毒箭入心、更發癡狂之意。藉此因縁卽向太子所共論惡計。太子旣見尊者、敬心承問言、尊者、今日顏色憔悴不同往昔。提婆答曰、我今憔悴正爲太子也。太子敬問、尊者、爲我有何意也。提婆卽答云、太子知不。世尊年老無所堪任。當可除之我自作佛。父王年老。亦可除之太子自坐正位。新王新佛治化、豈不樂乎。太子聞之極大瞋怒、勿作是說。又言、太子莫瞋。父王於太子全無恩德。初欲生太子時、父王卽遣夫人在百尺樓上當天井中生、卽望墮地令死。正以太子福力故命根不斷、但損小指。若不信者、自看小指。足以爲驗。太子旣聞此語、更重審言、實爾已不。提婆答言、此若不實、我可故來作漫語也。因此語已Ⅰ-0692遂卽信用提婆惡見之計。故噵「隨順調達惡友之敎」也。　三從「收執父王」下至「一不得往」已來、正明父王爲子幽禁。此明闍世取提婆之惡計、頓捨父子之情。非直失於罔極之恩。逆響因茲滿路。忽掩王身曰收、旣得不捨曰執。故名「收執」也。言「父」者別顯親之極也。「王」者彰其位也。「頻婆」者彰其名也。言「幽閉七重室内」者、所爲旣重、事亦非輕。不可淺禁人間、全無守護。但以王之宮閤理絶外人、唯有群臣則久來承奉、若不嚴制恐有情通。故使内外絶交、閉在七重之内也。　四從「國大夫人」下至「密以上王」已來、正明夫人密奉王食。言「國大夫人」者、此明最大也。言夫人者標其位也。言「韋提」者彰其名也。言「恭敬大王」者、此明夫人旣見王身被禁、門戸極難音信不通、恐絶王身命、遂卽香湯滲浴令身淸淨、卽取酥蜜先塗其身、後取乾麨始安酥蜜之上、卽著淨衣覆之、在外衣上始著瓔珞、如常服法、令外人不怪、又取瓔珞孔一頭以臘塞之、一頭孔中盛蒲桃漿、滿已還塞、但是瓔珞、悉皆如此、莊Ⅰ-0693嚴旣竟、徐步入宮與王相見。　問曰、諸臣奉敕不許見王。未審、夫人門家不制放令得入者、有何意也。答曰、諸臣身異、復是外人。恐有情通、致使嚴加重制。又夫人者身是女人、心無異計。與王宿縁業重、久近夫妻。別體同心、致使人無外慮。是以得入與王相見。　五從「爾時大王食麨」下至「授我八戒」已來、正明父王因禁請法。此明夫人旣見王已、卽刮取身上酥、麨團授與王、王得卽食、食麨旣竟、卽於宮内夫人求得淨水、與王漱口、淨口已竟不可虛引時、朝心無所寄、是以虔恭合掌、廻面向於耆闍、致敬如來請求加護。此明身業敬、亦通有意業也。「而作是言」已下、正明口業請、亦通有意業也。言「大目連是吾親友」者有其二意。但目連在俗是王別親。旣得出家卽是門師。往來宮閤都無障礙。然在俗爲親、出家名友。故名親友也。言「願興慈悲授我八戒」者、此明父王敬法情深、重人過己。若未逢幽難、奉請佛僧不足爲難。今旣被囚無由致屈。是以但請目連受於八戒也。　問曰、父王遙敬、先禮世Ⅰ-0694尊、及其受戒卽請目連、有何意也。答曰、凡聖極尊無過於佛。傾心發願卽先禮大師。戒是小縁。是以唯請目連來授。然王意者貴存得戒。卽是義周。何勞迂屈世尊也。　問曰、如來戒法乃有無量、父王唯請八戒不請餘也。答曰、餘戒稍寛時節長遠。恐畏中間失念流轉生死。其八戒者如餘佛經說。在家人持出家戒。此戒持心極細極急。何意然者、但時節稍促、唯限一日一夜作法卽捨。云何知此戒用心行細。如戒文中具顯云。佛子從今旦至明旦一日一夜、如諸佛不殺生能持不。答言、能持。第二又云、佛子從今旦至明旦一日一夜、如諸佛不偸盜、不行婬、不妄語、不飮酒、不得脂粉塗身、不得歌舞唱伎及往觀聽、不得上高廣大牀。此上八是戒非齋。不得過中食、此一是齋非戒。此等諸戒皆引諸佛爲證。何以故唯佛與佛正習倶盡。除佛已還惡習等由在。是故不引爲證也。是以得知。此戒用心起行極是細急。又此戒佛說有八種勝法。若人一日一夜具持不犯、所得功德超過人・天・二乘境界。如經Ⅰ-0695廣說。有斯益故、致使父王日日受之。　六從「時大目連」下至「爲王說法」已來、明其父王因請得蒙聖法。此明目連得他心智遙知父王請意、卽發神通如彈指頃到於王所。又恐人不識神通之相。故引快鷹爲喩。然目連通力、一念之頃遶四天下百千之帀。豈得與鷹爲類也。如是比校乃有衆多。不可具引。如『賢愚經』具說。言「日日如是授王八戒」者、此明父王延命致使目連數來受戒。　問曰、八戒旣言勝者、一受卽足。何須日日受之。答曰、山不厭高、海不厭深、刀不厭利、日不厭明、人不厭善、罪不厭除、賢不厭德、佛不厭聖。然王意者旣被囚禁、更不蒙進止。念念之中畏人喚殺。爲此晝夜傾心、仰憑八戒。望欲積善增高擬資來業。　言「世尊亦遣富樓那爲王說法」者、此明世尊慈悲意重、愍念王身、忽遇囚勞、恐生憂悴、然富樓那者於聖弟子中最能說法、善有方便開發人心、爲此因縁、如來發遣爲王說法、以除憂惱。　七從「如是時間」下至「顏色和悅」已來、正明父王因食聞法多日不死。此正Ⅰ-0696明夫人多時奉食以除飢渴、二聖又以戒法内資善開王意、食能延命、戒法養神、失苦亡憂、致使顏容和悅也。　上來雖有七句不同、廣明禁父縁竟。 三就禁母縁中卽有其八。　一從「時阿闍世」下至「由存在耶」已來、正明問父音信。此明闍王禁父日數旣多、人交總絶、水食不通二七有餘、命應終也、作是念已、卽致宮門問守門者、父王今者猶存在耶。　問曰、若人食一餐之飯、限至七日卽死。父王以經三七計、合命斷無疑。闍王何以不直問、曰門家、父王今者死竟耶、云何致疑而問猶存在者、有何意也。答曰、此是闍王意密問也。但以萬基之主、擧動不可隨宜。父王旣是天性情親、無容言問死。恐失在當時、以成譏過。但以内心標死、口問在者、爲欲息永惡逆之聲也。　二從「時守門人白言」下至「不可禁制」已來、正明門家以事具答。此明闍世前問父王在者、今次門家奉答。「白言大王國大夫人」已下、正明夫人密奉王食、王旣得食、食能延命、雖經多日父Ⅰ-0697命猶存、此乃夫人之意、非是門家之過。　問曰、夫人奉食、身上塗麨衣下密覆。出入往還、無人得見。何故門家具顯夫人奉食之事。答曰、一切私密不可久行。縱巧牢藏、事還彰露。父王旣禁在宮内、夫人日日往還。若不密持麨食、王命無由得活。今言密者、望門家述夫人意也。夫人謂密外人不知、不其門家盡以覺之。今旣事窮、無由相隱。是以一一具向王說。　言「沙門目連」已下、正明二聖騰空來去、不由門路、日日往還爲王說法、大王當知、夫人進食先不奉王敎、所以不敢遮約、二聖乘空、此亦不猶門制也。　三從「時阿闍世聞此語」下至「欲害其母」已來、正明世王瞋怒。此明闍王旣聞門家分疏已、卽於夫人心起惡怒、口陳惡辭。又起三業逆三業惡。罵父母爲賊名口業逆。罵沙門者名口業惡。執劍殺母名身業逆。身口所爲以心爲主、卽名意業逆。又復前方便爲惡、後正行爲逆。言「我母是賊」已下、正明口出惡辭。云何罵母、爲賊賊之伴也。但闍王元心致怨於父、恨不早終、母乃和爲進糧故令不Ⅰ-0698死。是故罵言我母是賊、賊之伴也。言「沙門惡人」已下、此明闍世瞋母進食、復聞沙門與王來去、致使更發瞋心。故云有何呪術而令惡王多日不死。言「卽執利劍」已下、此明世王瞋盛、逆及於母。何其痛哉。撮頭擬劍。身命頓在須臾。慈母合掌曲身低頭、就兒之手。夫人爾時熱汗遍流、心神悶絶。嗚呼哀哉、怳忽之間逢斯苦難。　四從「時有一臣名曰月光」下至「却行而退」已來、正明二臣切諫不聽。此明二臣乃是國之輔相、立政之綱記、望得萬國揚名、八方昉習、忽見闍王起於勃逆執劍欲殺其母、不忍見斯惡事、遂與耆婆犯顏設諫也。言「時」者、當闍王欲殺母時也。言「有一大臣」者彰其位也。言「月光」者彰其名也。言「聰明多智」者彰其德也。言「及與耆婆」者、耆婆亦是父王之子、奈女之兒。忽見家兄於母起逆、遂與月光同諫。言「爲王作禮」者、凡欲諮諫大人之法、要須設拜、以表身敬。今此二臣亦爾。先設身敬覺動王心、斂手曲躬方陳本意也。又「白言大王」者、此明月光正欲陳辭、望得闍王開心Ⅰ-0699聽攬。爲此因縁故、須先白。言「臣聞毗陀論經說」者、此明廣引古今書史、歷帝之文記。古人云、言不關典君子所慚。今旣諫事不輕。豈可虛言妄說。言「劫初已來」者彰其時也。言「有諸惡王」者、此明總標非禮暴逆之人也。言「貪國位故」者、此明非意所貪奪父坐處也。言「殺害其父」者、此明旣於父起惡不可久留、故須斷命也。言「一萬八千」者、此明王今殺父、與彼類同也。言「未曾聞有無道害母」者、此明自古至今、害父取位史籍良談、貪國殺母都無記處。若論劫初已來、惡王貪國、但殺其父不加慈母。此則引古異今。大王今者貪國殺父。父則有位可貪。可使類同於古。母卽無位可求。橫加逆害。是以將今異昔也。（觀經意）言「王今爲此殺母者、汚刹利種」也。言「刹利」者、乃是四姓高元、王者之種、代代相承。豈同凡碎。言「臣不忍聞」者、見王起惡損辱宗親、惡聲流布。我之性望恥慚無地。言「是旃陀羅」者乃是四姓之下流也。此乃性懷匈惡不閑仁義。雖著人皮、行同禽獸。王居上族、押臨萬基之主。今旣起惡加Ⅰ-0700恩、與彼下流何異也。言「不宜住此」者卽有二義。一者王今造惡不存風禮。京邑神州、豈遣旃陀羅爲主也。此卽擯出宮城意也。二者王雖在國損我宗親、不如遠擯他方永絶無聞之地。故云「不宜住此」也。言「時二大臣說此語」已下、此明二臣直諫切、語極麤、廣引古今、望得王心開悟。言「以手按劍」者、臣自按手中劍也。　問曰、諫辭麤惡不避犯顏、君臣之義旣乖。何以不廻身直去、乃言「却行而退」也。答曰、麤言雖逆王、望息害母之心。又恐瞋毒未除、繫劍危己。是以按劍自防、却行而退。　五從「時阿闍世驚怖」下至「汝不爲我耶」已來、正明世王生怖。此明闍世旣見二臣諫辭麤切、又覩按劍而去、恐臣背我向彼父王更生異計、致使情地不安。故稱惶懼。彼旣捨我、不知爲誰。心疑不決。遂卽口問審之。故云「耆婆汝不爲我」也。言耆婆者是王之弟也。古人云、家有衰禍、非親不救。汝旣是我弟者、豈同月光也。　六從「耆婆白言」下至「愼莫害母」已來、明二臣重諫。此明耆婆實答大王。若欲得我等Ⅰ-0701爲相者、願勿害母也。此直諫竟。　七從「王聞此語」下至「止不害母」已來、正明闍王受諫放母殘命。此明世王旣得耆婆諫已、心生悔恨、愧前所造、卽向二臣求哀乞命、因卽放母脫於死難、手中之劍還歸本匣。　八從「敕語内官」下至「不令復出」已來、明其世王餘瞋禁母。此明世王雖受臣諫放母、猶有餘瞋不令在外、敕語内官閉置深宮、更莫令出與父王相見。　上來雖有八句不同、廣明禁母縁竟。 四就厭苦縁中卽有其四。　一從「時韋提希」下至「憔悴」已來、正明夫人爲子幽禁。此明夫人雖勉死難、更閉在深宮、守當極牢無由得出、唯有念念懷憂、自然憔悴。傷歎曰、禍哉今日苦、遇値闍王喚利刃中間結、復置深宮難。　問曰、夫人旣得勉死入宮。宜應訝樂、何因反更愁憂也。答曰、卽有三義不同。一明夫人旣自被閉、更無人進食與王、王又聞我在難轉更愁憂、今旣無食加憂者、王之身命定應不久。二明夫人旣被囚難、何時更見如來之Ⅰ-0702面及諸弟子。三明夫人奉敎禁在深宮、内官守當水泄不通、旦夕之間唯愁死路。有斯三義切逼身心。得無憔悴也。　二從「遙向耆闍崛山」下至「未擧頭頃」已來、正明夫人因禁請佛、意有所陳。此明夫人旣在囚禁、自身無由得到佛邊、唯有單心、面向耆闍、遙禮世尊、願佛慈悲、表知弟子愁憂之意。言「如來在昔之時」已下、此有二義。一明父王未被禁時、或可王及我身親到佛邊、或可如來及諸弟子親受王請、然我及王身倶在囚禁、因縁斷絶、彼此情乖。二明父王在禁已來、數蒙世尊遣阿難來慰問我。云何慰問。以見父王囚禁、佛恐夫人憂惱。以是因縁故遣慰問也。言「世尊威重無由得見」者、此明夫人内自卑謙、歸尊於佛弟子、穢質女身、福因尠薄、佛德威高、無由輕觸、願遣目連等與我相見。　問曰、如來卽是化主。應不失時宜。夫人何以不三加致請、乃喚目連等有何意也。答曰、佛德尊嚴。小縁不敢輒請。但見阿難、欲傳語、往白世尊。佛知我意、復使阿難傳佛之語、指授於我。Ⅰ-0703以斯義故願見阿難。　言「作是語已」者總說前意竟也。言「悲泣雨淚」者、此明夫人自唯罪重、請佛加哀、致敬情深悲淚滿目、但以渴仰靈儀、復加遙禮、叩頂跱䟻、須臾未擧。　三從「爾時世尊」下至「天華持用供養」已來、正明世尊自來赴請。此明世尊雖在耆闍、已知夫人心念之意。言「敕大目連等從空而來」者、此明應夫人請也。言「佛從耆山沒」者、此明夫人宮内禁約極難、佛若現身來赴、恐畏闍世知聞更生留難、以是因縁故、須此沒彼出也。言「時韋提禮已擧頭」者、此明夫人致敬之時也。言「見佛世尊」者、此明世尊宮中已出、致使夫人擧頭卽見。言「釋迦牟尼佛」者簡異餘佛。但諸佛名通、身相不異。今故標定釋迦使無疑也。言「身紫金色」者顯定其相也。言「坐百寶華」者簡異餘座也。言「目連侍左」等者、此明更無餘衆、唯有二僧。言「釋梵護世」者、此明天王衆等、見佛世尊隱顯王宮、必說希奇之法、我等天・人因韋提故得聽未聞之益、各乘本念普住臨空、天耳遙餐、雨華供養。又言釋者、卽是Ⅰ-0704天帝也。言梵者、卽是色界梵王等也。言護世者、卽是四天王也。言「諸天」者、卽是色・欲界等天衆。旣見天王來向佛邊、彼諸天衆亦從王來、聞法供養。　四從「時韋提希見世尊」下至「與提婆共爲眷屬」已來、正明夫人擧頭見佛、口言傷歎、怨結情深也。言「自絶瓔珞」者、此明夫人身莊瓔珞猶愛未除、忽見如來羞慚自絶。　問曰、云何自絶也。答曰、夫人乃是貴中之貴、尊中之尊。身四威儀多人供給、所著衣服皆使傍人。今旣見佛恥愧情深、不依鉤帶、頓自掣却。故云自絶也。　言「擧身投地」者、此明夫人内心感結怨苦難堪、是以從坐踊身而立、從立踊身投地。此乃歎恨處深、更不事禮拜威儀也。言「號泣向佛」者、此明夫人婉轉佛前、悶絶號哭。言「白佛」已下、此明夫人婉轉涕哭量久、少惺始正身威儀、合掌白佛。我自一生已來、未曾造其大罪。未審、宿業因縁有何殃咎而與此兒共爲母子。此明夫人旣自障深不識宿因、今被兒害、謂是橫來、願佛慈悲、示我徑路。言「世尊復有何等因縁」已下、Ⅰ-0705此明夫人向佛陳訴、我是凡夫、罪惑不盡、有斯惡報、是事甘心、世尊曠劫行道正習倶亡、衆智朗然果圓號佛、未審、有何因縁乃與提婆共爲眷屬。此意有二。一明夫人致怨於子。忽於父母狂起逆心。二明又恨提婆敎我闍世造斯惡計、若不因提婆者、我兒終無此意也。爲此因縁故致斯問。又夫人問佛云「與提婆眷屬」者卽有其二。一者在家眷屬、二者出家眷屬。言在家者、佛之伯叔有其四人。佛者卽是白淨王兒、金毗者白飯王兒、提婆者斛飯王兒、釋魔男者是甘露飯王兒。此名在家外眷屬也。言出家眷屬者、與佛作弟子、故名内眷屬也。　上來雖有四句不同、廣明厭苦縁竟。 五就欣淨縁中、卽有其八。　一從「唯願世尊爲我廣說」下至「濁惡世也」已來、正明夫人通請所求、別標苦界。此明夫人遇自身苦覺世非常、六道同然、無有安心之地、此聞佛說淨土無生、願捨穢身證彼無爲之樂。　二從「此濁惡處」下至「不見惡人」已來、正Ⅰ-0706明夫人擧出所厭之境。此明閻浮總惡、未有一處可貪、但以幻惑愚夫、飮斯長苦。言「此濁惡處」者正明苦界也。又明器世間。亦是衆生依報處。亦名衆生所依處也。言「地獄」等已下、三品惡果最重也。言「盈滿」者、此三苦聚非直獨指閻浮、娑婆亦皆遍有。故言盈滿。言「多不善聚」者、此明三界・六道不同種類恆沙、隨心差別。經云、「業能莊識、世世處處各趣、隨縁受果報、對面不相知。」言「願我未來」已下、此明夫人眞心徹到厭苦娑婆、欣樂無爲永歸常樂。但無爲之境、不可輕爾卽階。苦惱娑婆、無由輒然得離。自非發金剛之志、永絶生死之元。若不親從慈尊、何能勉斯長歎。然「願我未來不聞惡聲惡人」者、此明如闍王・調達、殺父破僧、及惡聲等、願亦不聞不見。但闍王旣是親生之子、上於父母起於殺心。何況疎人而不相害。是故夫人不簡親疎、總皆頓捨。　三從「今向世尊」下至「懺悔」已來、正明夫人淨土妙處非善不生、恐有餘𠍴障不得往、是以求哀更須懺悔。　四從「唯願佛日」下至「淸淨業處」已Ⅰ-0707來、正明夫人通請去行。此明夫人上卽通請生處、今亦通請得生之行。言「佛日」者法・喩雙標也。譬如日出衆闇盡除、佛智輝光無明之夜日朗。言「敎我觀於淸淨」已下、正明旣能厭穢欣淨、若爲安心注想得生淸淨處也。　五從「爾時世尊放眉間光」下至「令韋提見」已來、正明世尊廣現淨土酬前通請。此明世尊以見夫人廣求淨土、如來卽放眉間光照十方國、以光攝國、還來頂上化作金臺、如須彌山、「如」之言似、似須彌山、此山腰細上闊、所有佛國竝於中現、種種不同莊嚴有異、佛神力故了了分明、加備韋提盡皆得見。　問曰、韋提上請爲我廣說無憂之處。佛今何故不爲廣說、乃爲金臺普現者有何意也。答曰、此彰如來意密也。然韋提發言致請、卽是廣開淨土之門。若爲之總說、恐彼不見心猶致惑。是以一一顯現對彼眼前、信彼所須隨心自選。　六從「時韋提白佛」下至「皆有光明」已來、正明夫人總領所現、感荷佛恩。此明夫人總見十方佛國、竝悉精華、欲比極樂莊嚴、全非比況。故Ⅰ-0708云「我今樂生安樂國」也。　問曰、十方諸佛斷惑無殊、行畢果圓、亦應無二。何以一種淨土卽有斯優劣也。答曰、佛是法王、神通自在。優之與劣非凡惑所知。隱顯隨機望存化益。或可故隱彼爲優、獨顯西方爲勝。　七從「我今樂生彌陀」已下、正明夫人別選所求。此明彌陀本國四十八願、願願皆發增上勝因、依因起於勝行、依行感於勝果、依果感成勝報、依報感成極樂、依樂顯通悲化、依於悲化顯開智慧之門、然悲心無盡、智亦無窮、悲智雙行卽廣開甘露、因茲法潤普攝群生也、諸餘經典勸處彌多、衆聖齊心皆同指讚、有此因縁、致使如來密遣夫人、別選也。　八從「唯願世尊」已下、正明夫人請求別行。此明韋提旣選得生處、還修別行、勵己注心必望往益。言「敎我思惟」者、卽是定前方便、思想憶念彼國依正二報・四種莊嚴也。言「敎我正受」者、此明因前思想漸漸微細、覺想倶亡、唯有定心與前境合名爲正受。此中略已料簡。至下觀門更當廣辯、應知。　上來雖有八句不同、廣明欣淨縁竟。 Ⅰ-0709六就散善顯行縁中卽有其五。　一從「爾時世尊卽便微笑」下至「成那含」已來、正明光益父王。此明如來以見夫人願生極樂、更請得生之行、稱佛本心、又顯彌陀願意、因斯二請廣開淨土之門、非直韋提得去、有識聞之皆往、有斯益故、所以如來微笑也。言「有五色光從佛口出」者、此明一切諸佛心口常威儀、法爾凡所出光必有利益。言「一一光照頻婆頂」者、正明口光不照餘方、唯照王頂。然佛光隨身出處必皆有益。佛足下放光、卽照益地獄道。若光從膝出、照益畜生道。若光從陰藏出、照益鬼神道。若光從臍出、照益修羅道。光從心出、照益於人道。若光從口出、照益二乘之人。若光從眉間出、照益大乘人。今明此光從口出直照王頂者、卽授其小果。若光從眉間出卽從佛頂入者、卽授菩薩記也。如斯義者廣多無量、不可具述。言「爾時大王雖在幽閉」已下、正明父王蒙光照頂心眼得開、障隔雖多自然相見、斯乃因光見佛、非意所期、致敬歸依卽超證第三之果。　二從「爾時世尊」下至Ⅰ-0710「廣說衆譬」已來、正明答前夫人別選所求之行。此明如來從上耆闍沒王宮出訖至此文、世尊嘿然而坐、總未言說。但中間夫人懺悔・請問・放光・現國等、乃是阿難從佛王宮見此因縁、事了還山、傳向耆闍大衆說如上事、始有此文。亦非是無時佛語也、應知。言「爾時世尊告韋提」已下、正明告命許說也。言「阿彌陀佛不遠」者、正明標境以住心。卽有其三。一明分齊不遠、從此超過十萬億刹、卽是彌陀之國。二明道里雖遙、去時一念卽到。三明韋提等及未來有縁衆生、注心觀念、定境相應、行人自然常見。有斯三義故云不遠也。言「汝當繫念」已下、正明凡惑障深心多散動、若不頓捨攀縁、淨境無由得現。此卽正敎安心住行。若依此法名爲淨業成也。言「我今爲汝」已下、此明機縁未具、不可偏說定門、佛更觀機、自開三福之行。　三從「亦令未來世」下至「極樂國土」已來、正明擧機勸修、得益。此明夫人所請、利益彌深、及未來廻心皆到。　四從「欲生彼國者」下至「名爲淨業」已來、正明勸修三福Ⅰ-0711之行。此明一切衆生機有二種、一者定、二者散、若依定行、卽攝生不盡、是以如來方便顯開三福、以應散動根機。言「欲生彼國」者標指所歸也。言「當修三福」者總標行門也。云何名三。「一者孝養父母」、卽有其四。一言「孝養父母」者、此明一切凡夫皆藉縁而生。云何藉縁。或有化生、或有濕生、或有卵生、或有胎生。此四生中各各復有四生。如經廣說。但是相因而生卽有父母。旣有父母卽有大恩。若無父者能生之因卽闕、若無母者所生之縁卽乖。若二人倶無卽失託生之地。要須父母縁具、方有受身之處。旣欲受身、以自業識爲内因、以父母精血爲外縁、因縁和合故有此身。以斯義故父母恩重。母懷胎已經於十月、行住坐臥常生苦惱。復憂產時死難。若生已、經於三年恆常眠屎臥尿。牀被・衣服皆亦不淨。及其長大愛婦親兒、於父母處反生憎疾、不行恩孝者卽與畜生無異也。又父母者世間福田之極也。佛者卽是出世福田之極也。然佛在世時、遇値時年飢儉、人皆餓死白骨縱橫。諸比丘等乞食難Ⅰ-0712得。於時世尊待比丘等去後、獨自入城乞食。從旦至中門門喚乞、無與食者。佛還空鉢而歸。明日復去、又還不得。後日復去、又亦不得。忽有一比丘、道逢見佛、顏色異常似有飢相。卽問佛言、世尊今已食竟也。佛言、比丘、我經三日已來、乞食不得一匙。我今飢虛無力、能共汝語。比丘聞佛語已、悲淚不能自勝。卽自念言、佛是無上福田、衆生覆護。我此三衣賣却、買取一鉢飯奉上於佛。今正是時也。作是念已卽買得一鉢飯、急將上佛。佛知而故問言、比丘、時年飢儉人皆餓死。汝今何處得此一鉢純色飯來。比丘如前具白世尊。佛又言、比丘三衣者卽是三世諸佛之幢相。此衣因縁極尊極重極恩。汝今易得此飯與我者、大領汝好心、我不消此飯也。比丘重白佛言、佛是三界福田、聖中之極、尙言不消者、除佛已外誰能消也。佛言、比丘、汝有父母已不。答言、有。汝將供養父母去。比丘言、佛尙云不消、我父母豈能消也。佛言、得消。何以故。父母能生汝身。於汝有大重恩。爲此得消。佛又問比丘、汝父母有Ⅰ-0713信佛心不。比丘言、都無信心。佛言、今有信心。見汝與飯大生歡喜、因此卽發信心。先敎受三歸依。卽能消此食也。時比丘旣受佛敎愍仰而去。以此義故、大須孝養父母。又佛母摩耶生佛經七日已卽死、生忉利天。佛後成道、至四月十五日卽向忉利天、一夏爲母說法。爲報十月懷胎之恩。佛尙自收恩孝養父母、何況凡夫而不孝養。故知父母恩深極重也。「奉事師長」者、此明敎示禮節學識成德、因行無虧乃至成佛、此猶師之善友力也、此之大恩最須敬重。然父母及師長者名爲敬上行也。言「慈心不殺」者、此明一切衆生皆以命爲本。若見惡縁怖走藏避者、但爲護命也。『經』（北本涅槃經卷一〇大衆所問品意＊南本涅槃經卷一〇大衆所問品意）云、「一切諸衆生無不愛壽命。勿殺、勿行杖。怒己可爲喩。」卽爲證也。言「修十善業」者、此明十惡之中殺業最惡。故列之在初。十善之中長命最善。故以之相對也。已下九惡九善者、至下九品中、次應廣述。此明世善。又名慈下行也。二言「受持三歸」者、此明世善輕微感報不具、戒德巍巍能感菩提之果。但衆生歸信Ⅰ-0714從淺至深。先受三歸、後敎衆戒。言「具足衆戒」者、然戒有多種。或三歸戒、或五戒・八戒・十善戒・二百五十戒・五百戒・沙彌戒、或菩薩三聚戒・十無盡戒等。故名具足衆戒也。又一一戒品中亦有少分戒・多分戒・全分戒也。言「不犯威儀」者、此明身口意業行住坐臥能與一切戒作方便威儀也。若輕重麤細皆能護持、犯卽悔過。故云不犯威儀。此名戒善也。三言「發菩提心」者、此明衆生欣心趣大、不可淺發小因、自非廣發弘心、何能得與菩提相會。唯願我身、身同虛空心齊法界、盡衆生性。我以身業恭敬供養禮拜、迎送來去運度令盡。又我以口業讚歎說法、皆受我化、言下得道者、令盡。又我以意業入定觀察、分身法界應機而度、無一不盡。我發此願。運運增長猶如虛空、無處不遍、行流無盡徹窮後際、身無疲倦心無厭足。又言菩提者卽是佛果之名。又言心者卽是衆生能求之心。故云發菩提心也。四言「深信因果」者卽有其二。一明世間苦樂因果。若作苦因卽感苦果、若作樂因卽感樂果。如似以印印泥、Ⅰ-0715印壞文成。不得疑也。言「讀誦大乘」者、此明經敎喩之如鏡、數讀數尋、開發智慧、若智慧眼開、卽能厭苦欣樂涅槃等也。言「勸進行者」、此明苦法如毒、惡法如刀、流轉三有損害衆生、今旣善如明鏡、法如甘露、鏡卽照正道以歸眞、甘露卽注法雨而無竭、欲使含靈受潤、等會法流。爲此因縁故須相勸。言「如此三事」已下、總結成上行也。　五從「佛告韋提」下至「正因」已來、明其引聖勵凡。但能決定注心、必往無疑。　上來雖有五句不同、廣明散善顯行縁竟。 七就定善示觀縁中卽有其七。　一從「佛告阿難」下至「淸淨業」已來、正明敕聽許說。此明韋提前請願生極樂、又請得生之行、如來已許、今就此文正欲開顯正受之方便。此乃因縁極要利益處深。曠劫希聞。如今始說。爲斯義故、致使如來總命二人。言「告阿難」者、我今欲開說淨土之門。汝好傳持莫令遺失。言「告韋提」者、汝是請法之人。我今欲說。汝好審聽、思量諦受、莫令錯失。言「爲Ⅰ-0716未來世一切衆生」者、但如來臨化、偏爲常沒衆生。今旣等布慈雲、望欲普沾來潤。言「爲煩惱賊害」者、此明凡夫障重、妄愛迷深、不謂三惡火坑闇在人之足下、隨縁起行、擬作進道資糧、何其六賊知聞、競來侵奪、今旣失此法財、何得無憂苦也。言「說淸淨業」者、此明如來以見衆生罪故、爲說懺悔之方、欲令相續斷除、畢竟永令淸淨。又言淸淨者、依下觀門專心念佛、注想西方、念念罪除故淸淨也。　二從「善哉」已下、正明夫人問當聖意。　三從「阿難汝當受持」下至「宣說佛語」已來、正明勸持勸說。此法深要、好須流布。此明如來前則總告令安心聽受、此文則別敕阿難、受持勿忘、廣多人處、爲說流行。言「佛語」者、此明如來曠劫已除口過、隨有言說一切聞者自然生信。　四從「如來今者」下至「得無生忍」已來、正明勸修得益之相。此明如來欲爲夫人及未來等顯觀方便、注想西方、捨厭娑婆貪欣極樂。言「以佛力故」已下、此明衆生業障觸目生盲、指掌謂遠他方隔竹篢卽踰之千里、豈況凡Ⅰ-0717夫分外諸佛境内闚心、自非聖力冥加、彼國何由得覩。言「如執明鏡自見面像」已下、此明夫人及衆生等入觀住心、凝神不捨、心境相應悉皆顯現。當境現時、如似鏡中見物無異也。言「心歡喜故得忍」者、此明阿彌陀佛國淸淨光明、忽現眼前、何勝踊躍、因茲喜故、卽得無生之忍。亦名喜忍、亦名悟忍、亦名信忍。此乃玄談未標得處、欲令夫人等悕心此益。勇猛專精心想見時、方應悟忍。此多是十信中忍、非解行已上忍也。　五從「佛告韋提」下至「令汝得見」已來、正明夫人是凡非聖、由非聖故、仰惟聖力冥加、彼國雖遙得覩。此明如來恐衆生置惑、謂言夫人是聖非凡由起疑故卽自生怯弱、然韋提現是菩薩假示凡身、我等罪人無由比及、爲斷此疑故言汝是凡夫也。言「心想羸劣」者、由是凡故曾無大志也。言「未得天眼」者、此明夫人肉眼所見遠近不足爲言、況淨土彌遙、云何可見。言「諸佛如來有異方便」已下、此明若依心所見國土莊嚴者、非汝凡能普悉、歸功於佛也。　六從「時韋Ⅰ-0718提白佛」下至「見彼國土」已來、明其夫人重牒前恩、欲生起後問之意。此明夫人領解佛意、如上光臺所見、謂是已能向見、世尊開示始知是佛方便之恩、若爾者、佛今在世、衆生蒙念可使得見西方、佛若涅槃不蒙加備者、云何得見也。　七從「若佛滅後」下至「極樂世界」已來、正明夫人悲心爲物、同己往生、永逝娑婆、長遊安樂。此明如來期心運度、徹窮後際而未休、但以世代時移、群情淺促故、使如來減永生之壽、泯長劫以類人年、攝憍慢以示無常、化剛強同歸於磨滅。故云「若佛滅後」也。言「諸衆生」者、此明如來息化、衆生無處歸依、蠢蠢周慞、縱橫走於六道。言「濁惡不善」者、此明五濁也。一者劫濁、二者衆生濁、三者見濁、四者煩惱濁、五者命濁。言劫濁者、然劫實非是濁、當劫減時諸惡加增也。言衆生濁者、劫若初成衆生純善、劫若末時衆生十惡彌盛也。言見濁者、自身衆惡總變爲善、他上無非見爲不是也。言煩惱濁者、當今劫末衆生惡性難親。隨對六根貪瞋競起也。言命濁者、由前見・惱Ⅰ-0719二濁多行殺害、無慈恩養。旣行斷命之苦因、欲受長年之果者、何由可得也。然濁者體非是善。今略指五濁義竟。言「五苦所逼」者、八苦中取生苦・老苦・病苦・死苦・愛別苦、此名五苦也。更加三苦卽成八苦。一者五陰盛苦、二者求不得苦、三者怨憎會苦、總名八苦也。此五濁・五苦・八苦等通六道受、未有無者。常逼惱之。若不受此苦者、卽非凡數攝也。言「云何當見」已下、此明夫人擧出苦機、此等罪業極深、又不見佛、不蒙加備、云何見於彼國也。　上來雖有七句不同、廣明定善示觀縁竟。 初明證信序、次明化前序、後明發起序。上來雖有三序不同、總明序分竟。 觀經序分義　卷第二 Ⅰ-0720觀經正宗分定善義　卷第三 沙門善導集記 從此已下、次辯正宗。卽有其十六。還就一一觀中、對文料簡。不勞預顯。今定立正宗、與諸師不同。今直以就法定者、從日觀初句下至下品下生已來、是其正宗。從日觀已上雖有多義不同、看此文勢、但是由序也、應知。 就初日觀中、先擧、次辯、後結。卽有其五。　一從「佛告韋提」下至「想於西方」已來、正明總告總勸。此明韋提前請彌陀佛國、又請正受之行、如來當時卽許爲說。但以機縁未備顯行未周、更開三福之因、以作未聞之益、又如來重告勸發流通。此法難聞、廣令開悟。言「佛告韋提汝及衆生」者、此明告勸。若欲等出塵勞求生佛國者、宜須勵意也。言「應當專心」已下、此明衆生散動識劇猨Ⅰ-0721猴、心遍六塵無由暫息。但以境縁非一、觸目起貪亂想。安心三昧、何容可得。自非捨縁託靜、相續注心。直指西方、簡餘九域。是以一身、一心、一廻向、一處、一境界、一相續、一歸依、一正念。是名想成就得正受。此世・後生、隨心解脫也。　二從「云何作想」下至「皆見日沒」已來、正明牒所觀事。此明諸衆生等久流生死、不解安心、雖指西方、不知云何作意、故使如來爲生反問遣除疑執、以示正念之方。言「凡作想」者、此明總牒前意顯後入觀之方便。言「一切衆生」者、總擧得生之類。言「自非生盲」已下、此明簡機堪與不堪。言「生盲」者、從母胎中出、眼卽不見物者名曰生盲。此人不得敎作日觀。由不識日輪光相故。除生盲以外、遇縁患者敎作日觀、盡得成就。由未患眼時、識其日輪光明等相、今雖患目、但令善取日輪等相、正念堅持不限時節、必得成就。　問曰、韋提上請願見極樂之境。及至如來許說、卽先敎住心觀日、有何意也。答曰、此有三意。一者欲令衆生識境住心、指方有在。不取冬夏兩時、唯Ⅰ-0722取春秋二際。其日正東出直西沒。彌陀佛國當日沒處、直西超過十萬億刹。卽是。二者欲令衆生識知自業障有輕重。云何得知。由敎住心觀日。初欲住心時、敎令跏趺正坐。右脚著左䏶上與外齊、左足安右䏶上與外齊、左手安右手上、令身正直、合口齒勿相近。舌柱上㗁。爲令咽喉及鼻中氣道宣通故。又令觀身四大内外倶空、都無一物。身之地大皮・肉・筋・骨等、心想。散向西方、盡西方際、乃至不見一塵之相。又想。身之水大血・汗・津・淚等、心想。散向北方、盡北方際、乃至不見一塵之相。又想。身之風大散向東方、盡東方際、乃至不見一塵之相。又想。身之火大散向南方、盡南方際、乃至不見一塵之相。又想。身之空大卽與十方虛空一合、乃至不見一塵不空之相。又想。身之五大皆空、唯有識大湛然凝住、猶如圓鏡、内外明照朗然淸淨。作此想時、亂想得除、心漸凝定。然後、徐徐轉心、諦觀於日。其利根者一坐卽見明相現前。當境現時、或如錢大、或如鏡面大。於此明上卽自見業障輕重之相。一者黑障、猶如黑Ⅰ-0723雲障日。二者黃障、又如黃雲障日。三者白障、如似白雲障日。此日猶雲障故、不得朗然顯照。衆生業障亦如是。障蔽淨心之境、不能令心明照。行者若見此相、卽須嚴飾道場、安置佛像、淸淨洗浴、著淨衣、又燒名香表白諸佛・一切賢聖、向佛形像、現在一生懺悔無始已來、乃身口意業所造十惡・五逆・四重・謗法・闡提等罪。極須悲涕雨淚、深生慚愧、内徹心髓、切骨自責。懺悔已、還如前坐法安心取境。境若現時、如前三障盡除、所觀淨境朗然明淨。此名頓滅障也。或一懺卽盡者名利根人也。或一懺但除黑障、或一懺得除黃・白等障。或一懺但除白障。此名漸除、不名頓滅也。旣自識業相如是、唯須勤心懺悔。日夜三時・六時等但憶得卽懺者、最是上根上行人也。譬如湯火燒身、亦覺卽却。豈容徒待時待處、待縁待人、方始除也。三者欲令衆生識知彌陀依正二報種種莊嚴光明等相内外照曜、超過此日百千萬倍。行者等、若不識彼境光相者、卽看此日輪光明之相、若行住坐臥禮念憶想、常作此解。不久之間Ⅰ-0724卽得定心、見彼淨土之事、快樂莊嚴。爲此義故、世尊先敎作日想觀也。　三從「當起想念」下至「狀如懸鼓」已來、正敎觀察。此明正身威儀、面向西方、守境住心、堅執不移、所期皆應。　四從「旣見日已」下至「明了」已來、辯觀成相。此明標心見日、制想除縁念念不移、淨相了然而現。又行者初在定中、見此日時卽得三昧定樂、身心内外融液不可思議。當見此時、好須攝心、令定不得上心貪取。若起貪心、心水卽動。以心動故淨境卽失。或動或闇、或黑或靑・黃・赤・白等色不得安定。見此事時卽自念言。此等境相搖動不安者、由我貪心動念、致使淨境動滅。卽自安心正念、還從本起、動相卽除、靜心還現。旣知此過、更不得起增上貪心也。已下諸觀邪正得失、一同此也。觀日見日、心境相應。名爲正觀。觀日不見日乃見餘雜境等、心境不相應。故名邪也。斯乃娑婆之闇宅、觸事無以比方。唯有朗日舒輝、寄想遠標於極樂。　五從「是爲」已下總結。　上來雖有五句不同、廣明日觀竟。 Ⅰ-0725二就水觀中、亦先擧、次辯、後結。卽有其六。　一從「次作水想」下至「内外映徹」已來、總標地體。　問曰、前敎觀日、爲知業相等。故令觀日。今此觀中、又敎觀水、有何所以。答曰、日輪常照、以表極樂之長暉。復恐彼地不平、類此穢國之高下。但以娑婆闇宅、唯日能明。此界丘坑未無高下之處。欲取能平之者、無過於水。示斯可平之相、況彼瑠璃之地也。　又問曰、此界之水濕而且輭。未審、彼地亦同此水也。答曰、此界之平水、以對彼地等無高下。又轉水成冰者、對彼瑠璃之地内外映徹也。此明彌陀曠劫等行、無偏、正・習倶亡、能感地輪之映徹。　又問曰、旣敎想水以住心、轉水以成冰、轉冰以成瑠璃地者、云何作法而令境現。答曰、若住身威儀、一同前日觀中法。又欲觀水以取定心者、還須對相似之境而觀。卽易可得定。行者等於靜處取一椀水、著牀前地上好滿盛之、自身在牀上坐、當自眉間、著一白物如豆許大、低頭臨面水上、一心照看此白處、更莫異縁。又水初在地波浪不住、臨面觀之、不見面像。Ⅰ-0726爲觀不休、漸漸面現。初時面相不住、乍長乍短、乍寛乍狹、乍見不見。此相現時、更須極細用心。不久之間水波微細、似動不動、面相漸得明現。雖見面上眼・耳・鼻・口等、亦未須取、亦不須妨。但縱身心、知有勿取也。唯取白處了了觀之、正念守護、勿令失意異縁。當見此時、心漸得住、水性湛然也。又行者等欲識知自心中水波浪不住者、但觀此水動不動之相、卽知自心境現不現・明闇之相也。又待水靜時、取一米許、當水上信手投之水中、其水波卽動遍於椀内。自面臨上觀之、其白者卽動。更著豆許投之水、波更大、面上白者、或見不見。乃至棗等、投之於水、其波轉大、面上白者及自身頭面、總皆隱沒不現。猶水動故也。言椀者卽喩身器也。言水者卽喩自心水也。言波浪者卽喩亂想煩惱也。言漸漸波浪息者、卽是制捨衆縁、住心一境也。言水靜境現者、卽是能縁之心無亂、所縁之境不動、内外恬怕所求之相顯然。又細想及麤想、心水卽動。心水旣動、靜境卽失。又細塵及以麤塵、投之寂靜水中、其水波浪卽Ⅰ-0727動。又行者等但看此水動・不動相、卽識自心住・不住也。又境現失不失・邪正等、一同前日觀也。又天親讚（淨土論）云、「觀彼世界相、勝過三界道。究竟如虛空、廣大無邊際。」此卽總明彼國地之分量也。　二從「下有金剛七寶」下至「不可具見」已來、正明地下莊嚴。卽有其七。一明幢體等是無漏金剛。二明擎地相顯映莊嚴。三明方楞具足表非圓相。四明百寶合成、量出塵沙。五明寶出千光、光周無邊之際。六明光多異色色照他方、隨機變現、無時不益也。七明衆光散彩映絶日輪、新往者覩之卒難周悉。『讚』（禮讚）云、「地下莊嚴七寶幢、無量無邊無數億。八方八面百寶成。見彼無生自然悟。無生寶國永爲常。一一寶流無數光。行者傾心常對目、騰神踊躍入西方。」又讚云、「西方寂靜無爲樂。畢竟逍遙離有無。大悲薰心遊法界。分身利物等無殊。或現神通而說法、或現相好入無餘。變現莊嚴隨意出。群生見者罪皆除。」又讚云、「歸去來、魔郷不可停。曠劫來流轉、六道盡皆經。到處無餘樂、唯聞愁歎聲。畢此生平後、入Ⅰ-0728彼涅槃城。」　三從「瑠璃地上」下至「分齊分明」已來、正明地上莊嚴顯標殊勝。此明依持圓淨。七寶池林等是能依、瑠璃寶地是所依。地是能持、池・臺・樹等是所持。此由彌陀因行周備、致使感報圓明。明淨之義卽無漏爲體也。讚云、「寶地莊嚴無比量。處處光明照十方。寶閣・華臺皆遍滿。雜色玲瓏難可量。寶雲・寶蓋臨空覆、聖衆飛通互往來。寶幢・幡蓋隨風轉、寶樂含輝應念廻。帶惑疑生、華未發。合掌籠籠喩處胎。内受法樂無微苦。障盡須臾華自開。耳目精明身金色。菩薩徐徐授寶衣。光觸體得成三忍。卽欲見佛下金臺。法侶迎將入大會。瞻仰尊顏讚善哉。」言「金繩」已下、正明黃金作道、狀似金繩也。或以雜寶爲地、瑠璃作道。或以瑠璃爲地、白玉作道。或以紫金・白銀爲地、百寶作道。或以不可說寶爲地、還以不可說寶作道。或以千萬寶爲地、二三寶作道。如是轉相間雜、轉共合成、轉相照曜、轉相顯發、光光色色各各不同而無雜亂。行者等莫言但有金道而無餘寶作道也。　四從「一一寶中有五百色光」Ⅰ-0729下至「樂器以爲莊嚴」已來、正明空裏莊嚴。卽有其六。一明寶出多光。二明喩顯其相。三明光變成臺。四明光變成於樓閣。五明光變成於華幢。六明光變成於寶樂之音。又明地上雜寶、一一各出五百色光、一一色光、上湧空中作一光臺、一一臺中寶樓千萬、各以一・二・三・四乃至不可說寶、以爲莊嚴合成也。言「如華又如星月」者、佛以慈悲畏人不識故、借喩以顯之。言「於臺兩邊各有百億華幢」者、寶地衆多光明無量。一一光等化作光臺、遍滿空中。行者等行住坐臥常作此想。　五從「八種淸風」下至「無我之音」已來、正明光變樂音、轉成說法之相。卽有其三。一明八風從光而出。二明風光卽出、卽鼓樂發音。三明顯說四倒・四眞、恆沙等法。讚（淨土＊論意）云、「安樂國淸淨、常轉無垢輪。一念及一時、利益諸群生。讚佛諸功德、無有分別心。能令速滿足功德大寶海。」　六從「是爲」下總結。　上來雖有六句不同、廣明水觀竟。 三就地想觀中、亦先擧、次辯、後結。卽有其六。　一從「此想成時」Ⅰ-0730者、正明結前生後。　二從「一一觀之」下至「不可具說」已來、正明辯觀成相。卽有其六。一明心標一境、不得總雜觀之。二明旣專一境、境卽現前、旣得現前、必令明了。三明境旣現心、閉目開目守令莫失。四明身四威儀晝夜常念、唯除睡時憶持不捨。五明凝心不絶、卽見淨土之相。此名想心中見、猶有覺想故。六明想心漸微覺念頓除、正受相應證於三昧、眞見彼境微妙之事、何由具說。斯乃地廣無邊。寶幢非一。衆珍曜彩、轉變彌多。是以勸物傾心、恆如對目。　三從「是爲」下總結。　四從「佛告阿難」下至「說是觀地法」已來、正明勸發流通、隨縁廣說。卽有其四。一明告命。二明勸持佛語、廣爲未來大衆說前觀地之益。三明簡機堪受堪信、欲得捨此娑婆生死之身八苦・五苦・三惡道苦等、聞卽信行者、不惜身命、急爲說之。若得一人捨苦出生死者、是名眞報佛恩。何以故。諸佛出世種種方便勸化衆生者、不欲直令制惡修福、受人天樂也。人天之樂猶如電光。須臾卽捨、還入三惡Ⅰ-0731長時受苦。爲此因縁、但勸卽令求生淨土向無上菩提。是故今時有縁、相勸誓生淨土者、卽稱諸佛本願意也。若不樂信行者、如『淸淨覺經』（卷四意）云。「若有人聞說淨土法門、聞如不聞、見如不見、當知、此等始從三惡道來、罪障未盡。爲此無信向耳。佛言、我說、此人未可得解脫也。」此『經』（平等覺經＊卷四意）又云、「若人聞說淨土法門、聞卽悲喜交流、身毛爲竪者、當知、此人過去已曾修習此法、今得重聞卽生歡喜、正念修行必得生也。」四明正敎觀寶地以住心也。　五從「若觀是地者」下至「心得無疑」已來、正明顯觀利益。卽有其四。一明指法。唯觀寶地不論餘境。二明因觀無漏之寶地、能除有漏多劫罪也。三明捨身已後必生淨土。四明修因正念、不得雜疑。雖得往生、含華未出。或生邊界、或墮宮胎。或因大悲菩薩入開華三昧疑障乃除、宮華開發身相顯然。法侶携將遊於佛會。斯乃注心見於寶地、卽滅宿障罪𠍴。願行之業已圓、命盡無疑不往。今旣覩斯勝益、更勸辯知邪正。　六從「作是觀」已下、正明辯觀邪正。邪Ⅰ-0732正義者前日觀中已說。　上來雖有六句不同、廣明地觀竟。 四就寶樹觀中、亦先擧、次辯、後結。卽有其十。　一從「佛告阿難」下至「次觀寶樹」已來、正明告命總擧觀名、結前生後。　二言「觀寶樹」者、重牒觀名也。言「一一觀之」已下、生後觀相正敎儀則。此明彌陀淨國廣闊無邊。寶樹・寶林、豈以七行爲量也。今言「七重」者、或有一樹、黃金爲根、紫金爲莖、白銀爲枝、碼碯爲條、珊瑚爲葉、白玉爲華、眞珠爲菓。如是七重互爲根・莖乃至華・菓等、七七四十九重也。或有一寶爲一樹者、或二・三・四乃至百千萬億不可說寶爲一樹者。此義『彌陀經義』中已廣論竟。故名七重也。言「行」者、彼國林樹雖多、行行整直而無雜亂。言「想」者、未閑眞觀自在隨心、要藉假想以住心、方能證益也。　三從「一一」下至「由旬」已來、正明樹之體量。此明諸寶林樹、皆從彌陀無漏心中流出。由佛心是無漏故、其樹亦是無漏也。讚（淨土論）云、「正道大慈悲、出世善根生。淨光明滿足、如鏡日月輪。」言量者、一一樹高三十二萬里。亦無老Ⅰ-0733死者、亦無小生者、亦無初生漸長者。起卽同時頓起、量數等齊。何意然者、彼界位是無漏無生之界。豈有生死漸長之義也。　四從「其諸寶樹」下至「以爲映飾」已來、正明雜樹・雜嚴・雜飾異相。卽有其四。一明林樹華葉間雜不同。二明一一根・莖・枝・條・菓等皆具衆寶。三明一一華葉轉互不同、瑠璃色中出金色光、如是轉相間雜。四明更將一切雜寶而嚴飾之。又讚（淨土論）云、「備諸珍寶性、具足妙莊嚴。無垢光炎熾、明淨曜世間。」又讚云、彌陀淨國、寶樹多。四面垂條、天衣挂遶。寶雲含蓋、化鳥連聲、旋轉臨空、奏法音而入會。他方聖衆、聽響以開心、本國能人、見形而取悟。　五從「妙眞珠網」下至「色中上者」已來、正明樹上空裏莊嚴相。卽有其七。一明珠網臨空覆樹。二明網有多重。三明宮殿多少。四明一一宮内多諸童子。五明童子身服珠瓔珞。六明瓔珞光照遠近。七明光超上色。　六從「此諸寶林」下至「有七寶菓」已來、明其林樹雖多而無雜亂、華實開時不從内出。斯乃法藏因深、致使自然而有。　Ⅰ-0734七從「一一樹葉」下至「婉轉葉間」已來、正明華葉色相不同。卽有其五。一明葉量大小等無差別。二明葉出光色多少。三明恐疑不識、借喩以顯、如天瓔珞。四明葉有妙華、色比天金、相喩火輪。五明迭相顯照、婉轉葉間。　八從「湧生諸菓」下至「亦於中現」已來、正明菓有不思議德用之相。卽有其五。一明寶菓生時、自然湧出。二明借喩以標菓相。三明菓有神光、化成幡蓋。四明寶蓋圓明、内現三千之界、依正二嚴種種相現。五明十方淨土普現蓋中、彼國人天無不覩見。又此樹量彌高、縱廣彌闊、華菓衆多、神變非一。一樹旣然。遍滿彼國所有諸樹之菓衆多、盡皆如此、應知。一切行者、行住坐臥常作此想。　九從「見此樹已」下至「分明」已來、辯觀成相。卽有其三。一明結觀成相。二明次第觀之、不得雜亂。三明一一起心住境、先觀樹根、次想莖枝乃至華菓、次想網宮、次想童子瓔珞、次想葉量・華菓光色、次想幡蓋廣現佛事、旣能一一次第觀之者、無不明了也。　十從「是爲」下總結。斯乃寶樹Ⅰ-0735連暉、網簾空殿。華分千色、菓現他方。　上來雖有十句不同、廣明寶樹觀竟。 五就寶池觀中、亦先擧、次辯、後結。卽有其七。　一從「次當想水」已下、總擧觀名。卽是牒前生後。此明寶樹雖精、若無池水、亦未名好。一爲不空世界、二爲莊嚴依報。爲斯義故、有此池渠觀也。　二從「極樂國土」下至「如意珠王生」已來、正明池數、幷辯出處。卽有其五。一明標指所歸之國。二明池有八數之名。三明一一池岸七寶合成。正由寶光映徹通照、八德之水一同雜寶之色。故名寶水也。四明是諸衆寶體性柔輭。五明八池之水皆從如意寶中出、卽名如意水。此水卽有八種之德。一者淸淨潤澤、卽是色入攝。二者不臭、卽是香入攝。三者輕。四者冷。五者輭、卽是觸入攝。六者美、是味入攝。七者飮時調適。八者飮已無患、是法入攝。此八德之義已在『彌陀義』中廣說竟。又讚云、極樂莊嚴安養國、八德寶池流遍滿。四岸含暉間七寶、水色分明映寶光。體性柔輭無堅觸。Ⅰ-0736菩薩徐行散寶香。寶香・寶雲、成寶蓋、寶蓋臨空覆寶幢。寶幢嚴儀、圍寶殿。寶殿寶鈴、垂珠網。寶網寶樂千重轉、隨機讚歎寶宮樓。一一宮樓有佛會。恆沙聖衆坐思量。願此有縁常憶念、捨命同生彼法堂。　三從「分爲十四支」下至「以爲底沙」已來、正明池分異溜、旋還無亂。卽有其三。一明渠數多少。二明一一渠岸作黃金色。三明渠下底沙作雜寶色。言「金剛」者卽是無漏之體也。　四從「一一水中」下至「尋樹上下」已來、正明水有不思議用。卽有其五。一明別指渠名、顯彼莊嚴之相。二明渠内寶華多少。三明華量大小。四明摩尼寶水流注華間。五明寶水從渠而出尋諸寶樹、上下無礙、故名如意水也。　五從「其聲微妙」下至「諸佛相好者」已來、正明水有不可思議德。卽有其二。一明寶水華間流注、微波相觸卽出妙聲、聲中皆說妙法。二明寶水上岸、尋樹枝・條・華・葉・菓等、或上或下、中間相觸皆出妙聲、聲中皆說妙法、或說衆生苦事覺動菩薩大悲、勸令引他、或說人天等法、或說二乘等法、或說地前・Ⅰ-0737地上等法、或說佛地三身等法。　六從「如意珠王」下至「念佛法僧」已來、正明摩尼多有神德。卽有其四。一明珠王内出金光。二明光化作百寶之鳥。三明鳥聲哀雅天樂、無以比方。四明寶鳥連音同聲讚歎念佛法僧。然佛是衆生無上大師。除邪向正。法是衆生無上良藥。能斷煩惱毒病法身淸淨。僧是衆生無上福田。但使傾心四事不憚疲勞、五乘依果自然應念所須而至。其寶珠、前生八味之水、後出種種金光。非直破闇除昏、到處能施佛事。　七從「是爲」下總結。　上來雖有七句不同、廣明寶池觀竟。 六就寶樓觀中、亦先擧、次辯、後結。卽有其十一。　初言「衆寶國土」者、卽是總擧觀名、牒前生後。此明淨土雖有寶流灌注、若無寶樓・宮閣、亦未爲精。爲此依報莊嚴種種圓備也。　二言「一一界上」者、正明寶樓住處。地界遍於彼國、樓亦無窮也。　三言「有五百億」者、正顯其數。一界之上旣然。遍滿彼國亦皆如是、應知。　四從「其樓閣中」下至「作天伎樂」已來、正明閣内莊嚴。　五從「又有樂器」Ⅰ-0738下至「不鼓自鳴」已來、正明樓外莊嚴。寶樂飛空、聲流法響。晝夜六時如天寶幢、無思成自事也。　六從「此衆音中」下至「念比丘僧」已來、正明樂雖無識、卽有說法之能。　七從「此想成已」下至「寶池」已來、正明顯觀成相。此明專心住境、悕見寶樓、剋念不移、自上莊嚴總現。　八從「是爲」下總結。　九從「若見此者」、牒前觀相生後利益。　十從「除無量」下至「生彼國」已來、正明依法觀察、除障多劫、身器淸淨應佛本心、捨身他世必往無疑。　十一從「作是觀者」下至「邪觀」已來、辯觀邪正之相。　上來雖有十一句不同、廣明寶樓觀竟。 七就華座觀中、亦先擧、次辯、後結。卽有其十九。　一從「佛告阿難」下至「除苦惱法」已來、正明敕聽許說。卽有其三。一明告命二人。二明敕聽、令之諦受、正念修行。三明佛爲說華座觀法、但能住心縁念、罪苦得除。　二從「汝等憶持」下至「解說」已來、正明勸發流通。此明觀法深要、急救常沒、衆生、妄愛迷心漂流六道、汝Ⅰ-0739持此觀處處觀修、普得知聞、同昇解脫。　三從「說是語時」下至「不得爲比」已來、正明娑婆化主爲物故住想西方、安樂慈尊知情故則影臨東域。斯乃二尊許應無異。直以隱顯有殊、正由器朴之類萬差致使互爲郢匠。言「說是語時」者正明、就此意中卽有其七。一明告勸二人時也。二明彌陀應聲卽現、證得往生也。三明彌陀在空而立者、但使廻心正念願生我國、立卽得生也。　問曰、佛德尊高、不可輒然輕擧。旣能不捨本願來應大悲者、何故不端坐而赴機也。答曰、此明如來別有密意。但以娑婆苦界。雜惡同居八苦相燒。動成違返、詐親含笑。六賊常隨、三惡火坑臨臨欲入。若不擧足以救迷、業繫之牢何由得勉。爲斯義故、立撮卽行。不及端坐以赴機也。四明觀音・勢至以爲侍者、表無餘衆也。五明三尊身心圓淨、光明踰盛也。六明佛身光明朗照十方、垢障凡夫、何能具覩。七明佛身無漏、光亦同然、豈將有漏之天金比方之也。　四從「時韋提希見無量」下至「作禮」已來、正明韋Ⅰ-0740提實是垢凡女質、不足可言、但以聖力冥加、彼佛現時、得蒙稽首。斯乃序臨淨國、喜歎無以自勝。今乃正覩彌陀、更益心開悟忍。　五從「白佛言」下至「及二菩薩」已來、正明夫人領荷佛恩、爲物陳疑生於後問。此明夫人意者、佛今現在、蒙尊加念得覩彌陀、佛滅後衆生云何可見也。　六從「未來衆生」下至「及二菩薩」已來、明其夫人爲物置請、使同己見。　七從「佛告韋提」下至「當起想念」已來、正明總告許說之言。　問曰、夫人置請、通己爲生。及至如來酬答、但指韋提不通生也。答曰、佛身臨化說法、以逗機。不請尙自普弘。何論別指而不等備。但以文略故無。兼爲之心必有也。　八從「七寶地上」下至「華想」已來、正明敎觀方便。　問曰、衆生盲闇、逐想增勞。對目冥若夜遊。遠標淨境、何由可悉。答曰、若望衆生惑障動念、徒自疲勞。仰憑聖力遙加、致使所觀皆見。云何作法住心而令得見也。欲作法者、諸行者等先於佛像前至心懺悔、發露所造之罪、極生慚愧、悲泣流淚。悔過旣竟、又心口請Ⅰ-0741釋迦佛・十方恆沙等佛、又念彼彌陀本願言。弟子某甲等生盲罪重、障隔處深。願佛慈悲攝受護念、指授開悟、所觀之境、願得成就。今頓捨身命、仰屬彌陀。見以不見、皆是佛恩力。噵此語已、更復至心懺悔竟已、卽向靜處、面向西方正坐跏趺、一同前法。旣住心已徐徐轉心、想彼寶地雜色分明。初想不得亂想多境、卽難得定。唯觀方寸・一尺等。或一日・二日・三日、或四・五・六・七日、或一月・一年・二・三年等、無問日夜、行住坐臥身口意業常與定合。唯萬事倶捨、由如失意・聾盲・癡人者、此定必卽易得。若不如是、三業隨縁轉、定想逐波飛。縱盡千年壽、法眼未曾開。若心得定時、或先有明相現、或可先見寶地等種種分明不思議者。有二種見。一者想見。猶有知覺故、雖見淨境未多明了。二者若内外覺滅卽入正受三昧、所見淨境卽非想見得爲比校也。　九從「令其蓮華」下至「八萬四千光」已來、正明寶華有種種莊嚴。卽有其三。一明一一華葉備衆寶色。二明一一葉有衆多寶脈。三明一一脈有衆多光色。此Ⅰ-0742令行者住心一一想之、悉令心眼得見。旣見華葉已、次想葉間衆寶、次想寶出多光光成寶蓋、次想華臺・臺上衆寶及珠網等、次想臺上四柱寶幢、次想幢上寶幔、次想幔上寶珠光明雜色遍滿虛空、各現異相。如是次第一一住心不捨、不久之間卽得定心。旣得定心、彼諸莊嚴一切顯現、應知。　十從「了了」下辯觀成相。　十一從「華葉小者」下至「遍覆地上」已來、正明葉葉有種種莊嚴。卽有其六。一明華葉大小。二明華葉多少。三明葉間珠映多少。四明珠有千光。五明一一珠光變成寶蓋。六明寶蓋、上照虛空、下覆寶地。　十二從「釋迦毗楞伽」下至「以爲交飾」已來、正明臺上莊嚴之相。　十三從「於其臺上」下至「妙寶珠以爲映飾」已來、正明幢上莊嚴之相。卽有其四。一明臺上自有四幢。二明幢之體量大小。三明幢上自有寶幔、狀似天宮。四明幢上自有衆多寶珠、輝光映飾。　十四從「一一寶珠」下至「施作佛事」已來、正明珠光有不思議德用之相。卽有其五。一明一一珠有多光。二明一一光各作異色。三明Ⅰ-0743一一光色遍於寶土。四明光所至處、各作異種莊嚴。五明或作金臺・珠網・華雲・寶樂遍滿十方。　十五從「是爲」下總結觀名。　十六從「佛告阿難」下至「比丘願力所成」已來、正明華座得成所由。　十七從「若欲念彼佛者」下至「自見面像」已來、正明重顯觀儀。如前次第住心不得雜亂也。　十八從「此想成者」下至「生極樂世界」已來、正明結觀成相。卽有二益。一明除罪益。二明得生益。　十九從「作是觀者」下至「名爲邪觀」已來、正明辯觀邪正相。斯乃華依寶地、葉間奇珍、臺瑩四幢、光施佛事。　上來雖有十九句不同、廣明華座觀竟。 八就像觀中、亦先擧、次辯、後結。卽有其十三。　一從「佛告阿難」下至「次當想佛」已來、正明結前生後。言「所以者何」者、是其問也。所以須想佛者何。　二從「諸佛如來」下至「心想中」已來、正明諸佛大慈、應心卽現。有斯勝益故、勸汝想之。　問曰、韋提上請唯指彌陀。未審、如來今總擧諸佛、有何意也。答曰、欲顯諸佛三身Ⅰ-0744同證、悲・智果圓等齊無二、端身一坐影現無方、意赴有縁時、臨法界。　言「法界」者有三義。一者心遍故解法界。二者身遍故解法界。三者無障礙故解法界。正由心到故、身亦隨到。身隨於心故言「是法界身」也。言「法界」者是所化之境、卽衆生界也。言「身」者是能化之身、卽諸佛身也。言「入衆生心想中」者、乃由衆生起念願見諸佛、佛卽以無礙智知、卽能入彼想心中現。但諸行者、若想念中、若夢定中見佛者、卽成斯義也。　三從「是故汝等」下至「從心想生」已來、正明結勸利益。此明標心想佛。但作佛解從頂至足心想不捨、一一觀之無暫休息。或想頂相、或想眉間白毫乃至足下千輪之相。作此想時、佛像端嚴相好具足了然而現。乃由心縁一一相故、卽一一相現。心若不縁衆相不可見。但自心想作卽應心而現。故言「是心卽是三十二相」也。言「八十隨形好」者、佛相旣現、衆好皆隨也。此正明如來敎諸想者具足觀也。言「是心作佛」者、依自信心縁相如作也。言「是心是佛」者、心能想佛、依想佛身而現。Ⅰ-0745卽是心佛也。離此心外更無異佛者也。言「諸佛正遍知」者、此明諸佛得圓滿無障礙智、作意不作意常能遍知法界之心、但能作想、卽從汝心想而現、似如如似如似生也。或有行者、將此一門之義作唯識法身之觀、或作自性淸淨佛性觀者、其意甚錯。絶無少分相似也。旣言想像假立三十二相者、眞如法界身、豈有相而可縁、有身而可取也。然法身無色絶於眼對。更無類可方。故取虛空以喩法身之體也。又今此觀門等唯指方立相、住心而取境。總不明無相離念也。如來懸知末代罪濁凡夫立相住心尙不能得、何況離相而求事者、如似無術通人居空立舍也。　四從「是故應當」下至「三佛陀」已來、正明如前所益、專注必成、展轉相敎、勸觀彼佛也。　五從「想彼佛」者牒前生後。言「先當想像」者定所觀境。　六從「閉目開目」下至「如觀掌中」已來、正明辯觀成相。卽有其四。一明身四威儀、眼之開合見一金像、似現目前常作此想。二明旣能觀像、像卽須有坐處、卽想前華座、想像在上而坐。三明想Ⅰ-0746見像坐已、心眼卽開。四明心眼旣開卽見金像及彼極樂諸莊嚴事、地上・虛空了然無礙。又觀像住心之法一如前說。從頂一一想之。面眉毫相・眼・鼻・口・耳・咽・項・肩・臂・手・指。又抽心向上想胸・腹・臍・陰・脛・膝・𨄔・足、十指・千輪等。一一想之、從上向下名順觀、從下千輪向上名逆觀。如是逆順住心、不久必得成也。又佛身及華座・寶地等必須上下通觀。然十三觀中、此寶地・寶華・金像等觀最要。若欲敎人、卽敎此法。但此一法成者、餘觀卽自然了也。　七從「見此」已下、結成上像身觀、生後二菩薩觀也。　八從「復當更作一大蓮華」下至「坐右華座」已來、正明成上三身觀生後多身觀。欲觀此二菩薩者、一如觀佛法也。　九從「此想成時」下至「遍滿彼國」已來、正明結成上多身觀生後說法相。此明諸行者等行住坐臥常縁彼國一切寶樹、一切寶樓・華・池等。若禮念、若觀想、常作此解也。　十從「此想成時」下至「憶持不捨」已來、正明因定得見極樂莊嚴、又聞一切莊嚴皆能說於妙法。旣見聞此已、恆持莫失名Ⅰ-0747守定心也。　十一從「令與修多羅合」下至「見極樂世界」已來、辯觀邪正之相。　十二從「是爲」下總結。　十三從「作是觀者」下至「得念佛三昧」已來、正明剋念修觀、現蒙利益。斯乃群生障重、眞佛之觀難階。是以大聖垂哀、且遣注心形像。　上來雖有十三句不同、廣明像觀竟。 九就眞身觀中、亦先擧、次辯、後結。卽有其十二。　一從「佛告阿難」下至「身相光明」已來、正明告命結成前像觀、生後眞身之觀也。　二從「阿難當知」下至「金色」已來、正明顯眞佛之身相踰天金之色也。　三從「佛身高六十」下至「由旬」已來、正明身量大小。　四從「眉間」下至「菩薩爲侍者」已來、正明總觀身相。卽有其六。一明毫相大小。二明眼相大小。三明毛孔光大小。四明圓光大小。五明化佛多少。六明侍者多少。　五從「無量壽佛」下至「攝取不捨」已來、正明觀身別相、光益有縁。卽有其五。一明相多少。二明好多少。三明光多少。四明光照遠近。五明光所及處、偏蒙攝益。　問曰、備Ⅰ-0748修衆行、但能廻向皆得往生。何以佛光普照唯攝念佛者、有何意也。答曰、此有三義。一明親縁。衆生起行口常稱佛、佛卽聞之。身常禮敬佛、佛卽見之。心常念佛、佛卽知之。衆生憶念佛者、佛亦憶念衆生。彼此三業不相捨離。故名親縁也。二明近縁。衆生願見佛、佛卽應念現在目前。故名近縁也。三明增上縁。衆生稱念、卽除多劫罪。命欲終時、佛與聖衆自來迎接。諸邪業繫無能礙者。故名增上縁也。自餘衆行雖名是善、若比念佛者全非比校也。是故諸經中處處廣讚念佛功能。如『無量壽經』四十八願中、唯明專念彌陀名號得生。又如『彌陀經』中、一日七日專念彌陀名號得生。又十方恆沙諸佛證誠不虛也。又此『經』定散文中、唯標專念名號得生。此例非一也。廣顯念佛三昧竟。　六從「其光相好」已下、結少顯多。輒欲觀者、難爲周悉。　七從「但當憶想」已下、正明莊嚴微妙出過凡境。雖未證目前、但當憶想令心眼見也。　八從「見此事者」下至「攝諸衆生」已來、正明功呈不失、觀益得成。卽有其五。一明Ⅰ-0749因觀得見十方諸佛。二明以見諸佛故、結成念佛三昧。三明但觀一佛卽觀一切佛身也。四明由見佛身故、卽見佛心也。五明佛心者慈悲爲體、以此平等大慈普攝一切也。　九從「作此觀者」下至「得無生忍」已來、正明捨身他世得生彼益也。　十從「是故智者」下至「現前授記」已來、重明結勸修觀利益。卽有其五。一明簡出能修觀人。二明專心諦觀無量壽佛。三明相好衆多、不得總雜而觀、唯觀白毫一相。但得見白毫者、一切衆相自然而現也。四明旣見彌陀、卽見十方佛也。五明旣見諸佛、卽於定中得蒙授記也。　十一從「是爲遍觀」已下總結。　十二從「作此觀」已下、正明辯觀邪正之相。斯乃眞形量遠、毫若五山。震響隨機、光沾有識。欲使含靈歸命注想無遺、乘佛本弘齊臨彼國。　上來雖有十二句不同、廣明眞身觀竟。 十就觀音觀中、亦先擧、次辯、後結。卽有其十五。　一從「佛告阿難」下至「菩薩」已來、正明結成前眞身觀、生後菩薩觀。　二從「此菩Ⅰ-0750薩身長」下至「皆於中現」已來、正明總標身相。卽有其六。一明身量大小。二明身色與佛不同。三明肉髻與佛螺髻不同。四明圓光大小。五明化佛侍者多少。六明身光普現五道衆生。　三從「頂上毗楞伽」下至「二十五由旬」已來、正明天冠之内化佛殊異。　四從「觀音」已下、正明面色與身色不同。　五從「眉間」下至「蓮華色」已來、正明毫光轉變遍滿十方、化侍彌多更比紅蓮之色。卽有其五。一明毫相作七寶色。二明毫光多少。三明光有化佛多少。四明侍者多少。五明化侍變現遍滿十方。　六從「有八十億光明」下至「莊嚴事」已來、正明身服光瓔非衆寶作。　七從「手掌作五百億」下至「接引衆生」已來、正明手有慈悲之用也。卽有其六。一明手掌作雜蓮之色。二明一一指端有八萬印文。三明一一文有八萬餘色。四明一一色有八萬餘光。五明光體柔輭等照一切。六明以此寶光之手接引有縁也。　八從「擧足時」下至「莫不彌滿」已來、正明足有德用之相。　九從「其餘身相」已下指同於佛。　Ⅰ-0751十從「唯頂上」下至「不及世尊」已來、正明師徒位別、果願未圓、致使二相有虧、表居不足之地也。　十一從「是爲」下總結。　十二從「佛告阿難」下至「當作是觀」已來、正明重結前文、生其後益。　十三從「作是觀者」下至「何況諦觀」已來、正明勸觀利益。　十四從「若有欲觀觀音」下至「如觀掌中」已來、正明重顯觀儀、勸物傾心使沾兩益。　十五從「作是觀」已下、正明辯觀邪正相。斯乃觀音願重影現十方、寶手停輝隨機引接。　上來雖有十五句不同、廣明觀音觀竟。 十一就勢至觀中、亦先擧、次辯、後結。卽有其十三。　一從「次觀大勢至」已下、總擧觀名。　二從「此菩薩身量大小」已下、次辯觀相。卽有其五。一明身量等類觀音。二明身色等類觀音。三明面相等類觀音。四明身光・相好等類觀音。五明毫相舒光轉變等類觀音。　三從「圓光面各百二十五由旬」已下、正明圓光等不同觀音之相。卽有其四。一明圓光大小。二明光照遠近。三明化佛多少。四明化Ⅰ-0752佛侍者多少。　四從「擧身光明」下至「名大勢至」已來、正明身光遠備照益有縁、等及他方、皆作紫金之色。卽有其八。一明身光總別不同。二明光照遠近。三明光所觸處皆作紫金之色。四明但與勢志宿業有縁者卽得覩觸此光。五明但見一毛孔光、卽能多見諸佛淨妙身光。此卽擧少以顯多益、欲使行之者悕心渴仰、入觀以證之。六明依光以立名。七明光之體用。卽無漏爲體故名智慧光。又能除息十方三惡之苦名無上力。卽爲用也。八明名大勢志者、此卽依德立名也。　五從「此菩薩天冠」下至「皆於中現」已來、正明天冠莊嚴之相、與觀音不同。卽有其四。一明冠上寶華多少。二明一一華上寶臺多少。三明一一臺中映現十方諸佛淨土。四明他方土現、彼此都無增減。　六從「頂上肉髻」下至「普現佛事」已來、正明肉髻寶瓶之相。　七從「餘諸身相」已下指同觀音也。　八從「此菩薩行時」下至「如極樂世界」已來、正明行與觀音不同相。卽有其四。一明行不同相。二明震動遠近相。三明所震Ⅰ-0753動處、華現多。四明所現之華高而且顯、多諸瑩飾以類極樂莊嚴也。　九從「此菩薩坐時」下至「度苦衆生」已來、正明坐不同觀音相。卽有其七。一明坐相。二明先動本國相。三明次動他方遠近相。四明動搖下上佛刹多少相。五明彌陀・觀音等分身雲集相。六明臨空側塞皆坐寶華。七明分身說法各應所宜。　問曰、『彌陀經』云、「彼國衆生無有衆苦。但受諸樂。故名極樂。」何故此『經』分身說法乃云度苦者有何意也。答曰、今言苦樂者有二種。一者三界中苦樂、二者淨土中苦樂。言三界苦樂者、苦則三塗・八苦等、樂則人天五欲・放逸・繫縛等樂。雖言是樂、然是大苦。必竟無有一念眞實樂也。言淨土苦樂者、苦則地前望地上爲苦、地上望地前爲樂。下智證望上智證爲苦、上智證望下智證爲樂。此例擧一可知也。今言「度苦衆生」者、但爲進下位令昇上位、轉下證令得上證。稱本所求卽名爲樂。故言度苦也。若不然者、淨土之中一切聖人皆以無漏爲體、大悲爲用。畢竟常住離於分段之生滅。更就何義Ⅰ-0754名爲苦也。　十從「作此觀者」下至「十一觀」已來、正明辯觀邪正、總結分齊。　十一從「觀此菩薩者」已下、正明修觀利益除罪多劫。　十二從「作此觀者」下至「淨妙國土」已來、正明總結前文、重生後益。　十三從「此觀成」已下、正明總牒二身辯觀成相。斯乃勢志威高、坐搖他國、能使分身雲集、演法利生。永絶胞胎常遊法界。　上來雖有十三句不同、廣解勢至觀竟。 十二就普觀中、亦先擧、次辯、後結。卽有其六。　一從「見此事時」已下、正明牒前生後。　二從「當起自心」下至「皆演妙法」已來、正明凝心入觀、卽常作自往生想。卽有其九。一明自生想。二明向西想。三明坐華想。四明華合想。五明華開想。六明寶光來照身想。七明旣蒙光照、作眼開想。八明眼目旣開、作見佛・菩薩想。九明聞法想。　三從「與十二部經合」下至「不失」已來、正明定散無遺、守心常憶。一則觀心明淨。二則諸惡不生。由内與法樂相應、外則無三邪之障。　四從「見此事」已下明觀成之益。　五從「是爲」下Ⅰ-0755總結。　六從「無量壽」下至「常來至此行人之所」已來、正明重擧能觀之人、卽蒙彌陀等三身護念之益。斯乃群生注念願見西方依正二嚴、了了常如眼見。　上來雖有六句不同、廣解普觀竟。 十三就雜想觀中、亦先擧、次辯、後結。卽有其十一。　一從「佛告阿難」已下、正明告命結勸生後。　二從「先當觀於一丈六」已下、正明觀像以表眞、想水以表地。此是如來敎諸衆生易境、轉心入觀。或在池水華上、或在寶宮・寶閣内、或在寶林・寶樹下、或在寶臺・寶殿中、或在虛空・寶雲・華蓋之内。如是等處一一住心想之、皆作化佛想。爲令機境相稱易得成故也。　三從「如先所說」下至「非心力所及」已來、正明境大心小卒難成就、致使聖意悲傷、勸觀於小。　四從「然彼如來」下至「必得成就」已來、正明凡心狹小、聖量彌寛、注想無由、恐難成就。斯乃不以小故難成、不由大故不現。直是彌陀願重、致使想者皆成。　五從「但想佛像」下至「具足身相」已來、正明比校顯勝。想像尙自得福無量、何況觀於眞佛Ⅰ-0756者得益之功更甚。　六從「阿彌陀」下至「丈六八尺」已來、正明能觀所觀佛像雖身有大小、明皆是眞。卽有其三。一明彌陀身通無礙、隨意遍周。言「如意」者有二種。一者如衆生意。隨彼心念皆應度之。二者如彌陀之意。五眼圓照、六通自在、觀機可度者、一念之中無前無後、身心等赴、三輪開悟、各益不同也。二明或現大身、或現小身。三明身量雖有大小、皆作眞金之色。此卽定其邪正也。　七從「所現之形」已下、正明身雖大小有殊、光相卽與眞無異。　八從「觀世音菩薩」已下、正明指同前觀。佛大侍者亦大。佛小侍者亦小。　九從「衆生但觀首相」已下、正明勸觀二別。云何二別。觀音頭首之上有一立化佛、勢志頭首之上有一寶瓶。　十從「此二菩薩」已下、正明彌陀・觀音・勢志等宿願縁重、誓同捨惡等至菩提、影響相隨遊方化益。　十一從「是爲」下總結。　上來雖有十一句不同、廣解雜想觀竟。 上從日觀下至雜想觀已來、總明世尊答前韋提第四請、云「敎Ⅰ-0757我思惟正受」兩句。 總讚云、初敎日觀除昏闇、想水成冰淨内心。地下金幢相映發、地上莊嚴億萬重。寶雲・寶蓋臨空轉、人天音樂互相尋。寶樹垂瓔間雜菓、池流德水注華中。寶樓・寶閣皆相接、光光相照等無蔭。三華獨迥超衆座、四幢承縵網珠羅。稟識心迷由未曉、住心觀像、靜坐彼。一念心開見眞佛。身光相好轉彌多。救苦觀音縁法界、無時不變入娑婆。勢志威光能震動、隨縁照攝會彌陀。歸去來、極樂安身實是精。正念西歸華含想。見佛莊嚴說法聲。復有衆生心帶惑、縁眞上境恐難成、致使如來開漸觀。華池丈六等金形、變現靈儀雖大小、應物時宜度有情。普勸同生知識等。專心念佛向西傾。 又就前請中、初從日觀下至華座觀已來總明依報、二從像觀下至雜想觀已來總明正報。　上來雖有依正二報不同、廣明定善一門義竟。 Ⅰ-0758觀經正宗分定善義　卷第三 Ⅰ-0759觀經正宗分散善義　卷第四 沙門善導集記 從此已下、次解三輩散善一門之義。就此義中卽有其二。一明三福以爲正因。二明九品以爲正行。今言三福者、第一福卽是世俗善根。曾來未聞佛法、但自行孝養・仁・義・禮・智・信。故名世俗善也。第二福者此名戒善。就此戒中卽有人・天・聲聞・菩薩等戒。其中或有具受・不具受、或有具持・不具持。但能廻向盡得往生。第三福者名爲行善。此是發大乘心凡夫、自能行行、兼勸有縁捨惡持心、廻生淨土。又就此三福之中、或有一人單行世福廻亦得生。或有一人單行戒福廻亦得生。或有一人單行行福廻亦得生。或有一人行上二福廻亦得生。或有一人行下二福廻亦得生。或有一人具行三福廻亦得生。或有人等、三福倶不行者卽名十惡・Ⅰ-0760邪見・闡提人也。言九品者、至文當辯、應知。　今略料簡三福差別義意竟。 十四就上輩觀行善文前、總料簡卽爲十一門。一者總明告命。二者辯定其位。三者總擧有縁之類。四者辯定三心以爲正因。五者正明簡機堪與不堪。六者正明受法不同。七者正明修業時節延促有異。八者明廻所修行、願生彌陀佛國。九者明臨命終時聖來迎接不同、去時遲疾。十者明到彼華開遲疾不同。十一者明華開已後得益有異。今此十一門義者、約對九品之文、就一一品中皆有此十一。卽爲一百番義也。又此十一門義、就上輩文前、總料簡亦得。或就中・下輩文前、各料簡亦得。又此義若以文來勘者、卽有具・不具。雖有隱顯、若據其道理悉皆合有。爲此因縁故、須廣開顯出。欲令依行者易解易識也。　上來雖有十一門不同、廣料簡上輩三品義意竟。 次下先就上品上生位中、亦先擧、次辯、後結。卽有其十二。　一從Ⅰ-0761「佛告阿難」已下卽雙標二意。一明告命。二明辯定其位。此卽修學大乘上善凡夫人也。　三從「若有衆生」下至「卽便往生」已來、正明總擧有生之類。卽有其四。一明能信之人。二明求願往生。三明發心多少。四明得生之益。　四從「何等爲三」下至「必生彼國」已來、正明辯定三心以爲正因。卽有其二。一明世尊隨機顯益意密難知、非佛自問自徵、無由得解。二明如來還自答前三心之數。『經』（觀經）云、「一者至誠心。」「至」者眞、「誠」者實。欲明一切衆生身口意業所修解行、必須眞實心中作。不得外現賢善精進之相内懷虛假。貪瞋・邪僞・奸詐百端、惡性難侵、事同蛇蝎、雖起三業名爲雜毒之善、亦名虛假之行。不名眞實業也。若作如此安心・起行者、縱使苦勵身心、日夜十二時急走急作、如灸頭燃者、衆名雜毒之善。欲廻此雜毒之行求生彼佛淨土者、此必不可也。何以故。正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時、乃至一念一刹那、三業所修、皆是眞實心中作、凡所施爲趣求、亦皆眞實。又眞實有二種。一者自Ⅰ-0762利眞實、二者利他眞實。言自利眞實者、復有二種。一者眞實心中、制捨自他諸惡及穢國等、行住坐臥想同一切菩薩制捨諸惡、我亦如是也。二者眞實心中、懃修自他凡聖等善。眞實心中口業、讚歎彼阿彌陀佛及依正二報。又眞實心中口業、毀厭三界・六道等自他依正二報苦惡之事。亦讚歎一切衆生三業所爲善。若非善業者、敬而遠之、亦不隨喜也。又眞實心中身業、合掌禮敬、四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報。又眞實心中身業、輕慢厭捨此生死三界等自他依正二報。又眞實心中意業、思想觀察憶念彼阿彌陀佛及依正二報、如現目前。又眞實心中意業、輕賤厭捨此生死三界等自他依正二報。不善三業、必須眞實心中捨。又若起善三業者、必須眞實心中作。不簡内外明闇、皆須眞實。故名「至誠心」。「二者深心。」言「深心」者卽是深信之心也。亦有二種。一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫、曠劫已來常沒常流轉、無有出離之縁。二者決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受衆生、無疑無Ⅰ-0763慮乘彼願力定得往生。又決定深信釋迦佛說此『觀經』三福・九品・定散二善、證讚彼佛依正二報、使人欣慕。又決定深信『彌陀經』中、十方恆沙諸佛證勸一切凡夫決定得生。又深信者、仰願、一切行者等、一心唯信佛語不顧身命、決定依行、佛遣捨者卽捨、佛遣行者卽行、佛遣去處卽去。是名隨順佛敎隨順佛意、是名隨順佛願。是名眞佛弟子。又一切行者但能依此『經』深信行者、必不悞衆生也。何以故。佛是滿足大悲人故、實語故。除佛已還、智行未滿。在其學地、由有正習二障未除、果願未圓。此等凡聖縱使測量諸佛敎意、未能決了。雖有平章、要須請佛證爲定也。若稱佛意、卽印可言如是如是。若不可佛意者、卽言汝等所說是義不如是。不印者卽同無記・無利・無益之語。佛印可者卽隨順佛之正敎。若佛所有言說、卽是正敎・正義・正行・正解・正業・正智。若多若少、衆不問菩薩・人・天等、定其是非也。若佛所說卽是了敎。菩薩等說盡名不了敎也、應知。是故今時、仰勸一切有縁往生人等。唯可深信Ⅰ-0764佛語專注奉行。不可信用菩薩等不相應敎、以爲疑礙、抱惑自迷、廢失往生之大益也。又深心深信者、決定建立自心、順敎修行、永除疑錯、不爲一切別解・別行・異學・異見・異執之所退失傾動也。　問曰、凡夫智淺、惑障處深。若逢解行不同人多引經論來相妨難、證云一切罪障凡夫不得往生者、云何對治彼難、成就信心、決定直進、不生怯退也。答曰、若有人多引經論證云不生者、行者卽報云。仁者雖將經論來證噵不生、如我意者決定不受汝破。何以故。然我亦、不是不信彼諸經論。盡皆仰信。然佛說彼經時、處別・時別・對機別・利益別。又說彼經時、卽非說『觀經』・『彌陀經』等時。然佛說敎備機、時亦不同。彼卽通說人・天・菩薩之解行。今說『觀經』定散二善、唯爲韋提及佛滅後五濁・五苦等一切凡夫、證言得生。爲此因縁、我今一心依此佛敎決定奉行。縱使汝等百千萬億噵不生者、唯增長成就我往生信心也。又行者更向說言。仁者善聽、我今爲汝更說決定信相縱使地前菩薩・羅漢・辟支等、若一若多、乃Ⅰ-0765至遍滿十方、皆引經論證言不生者、我亦未起一念疑心。唯增長成就我淸淨信心。何以故。由佛語決定成就了義、不爲一切所破壞故。又行者善聽。縱使初地已上十地已來、若一若多、乃至遍滿十方、異口同音皆云、釋迦佛指讚彌陀、毀呰三界・六道、勸勵衆生、專心念佛、及修餘善、畢此一身後必定生彼國者、此必虛妄、不可依信也。我雖聞此等所說、亦不生一念疑心。唯增長成就我決定上上信心。何以故。乃由佛語眞實決了義故。佛是實知・實解・實見・實證、非是疑惑心中語故。又不爲一切菩薩異見・異解之所破壞。若實是菩薩者、衆不違佛敎也。又置此事、行者當知。縱使化佛・報佛、若一若多、乃至遍滿十方、各各輝光、吐舌遍覆十方、一一說言、釋迦所說、相讚勸發一切凡夫、專心念佛、及修餘善廻願得生彼淨土者、此是虛妄、定無此事也。我雖聞此等諸佛所說、畢竟、不起一念疑退之心畏不得生彼佛國也。何以故。一佛一切佛、所有知見・解行・證悟・果位・大悲、等同無少差別。是故一佛所制、卽一Ⅰ-0766切佛同制。如似前佛制斷殺生・十惡等罪、畢竟不犯不行者、卽名十善・十行隨順六度之義、若有後佛出世、豈可改前十善令行十惡也。以此道理推驗、明知、諸佛言行不相違失。縱令釋迦指勸一切凡夫、盡此一身專念專修、捨命已後定生彼國者、卽十方諸佛悉皆同讚、同勸、同證。何以故。同體大悲故。一佛所化卽是一切佛化。一切佛化卽是一佛所化。卽『彌陀經』中說。釋迦讚歎極樂種種莊嚴、又勸一切凡夫一日七日一心專念彌陀名號、定得往生、次下文、云十方各有恆河沙等諸佛、同讚釋迦能於五濁惡時・惡世界・惡衆生・惡見・惡煩惱・惡邪・無信盛時、指讚彌陀名號、勸勵衆生稱念必得往生、卽其證也。又十方佛等、恐畏衆生不信釋迦一佛所說、卽共同心同時各出舌相遍覆三千世界、說誠實言。汝等衆生皆應信是釋迦所說・所讚・所證。一切凡夫不問罪福多少、時節久近、但能上盡百年下至一日七日、一心專念彌陀名號、定得往生必無疑也。是故一佛所說、卽一切佛同證誠其Ⅰ-0767事也。此名就人立信也。　次就行立信者、然行有二種。一者正行、二者雜行。言正行者、專依往生經行行者、是名正行。何者是也。一心專讀誦此『觀經』・『彌陀經』・『無量壽經』等、一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴、若禮卽一心專禮彼佛、若口稱卽一心專稱彼佛、若讚歎供養卽一心專讚歎供養、是名爲正。又就此正中復有二種。一者一心專念彌陀名號、行住坐臥不問時節久近念念不捨者、是名正定之業、順彼佛願故。若依禮誦等卽名爲助業。除此正助二行已外自餘諸善悉名雜行。若修前正助二行、心常親近憶念不斷、名爲無間也。若行後雜行、卽心常間斷、雖可廻向得生、衆名疎雜之行也。故名「深心」。「三者廻向發願心。」言「廻向發願心」者、過去及以今生身口意業所修世・出世善根、及隨喜他一切凡聖身口意業所修世・出世善根、以此自他所修善根悉皆眞實深信心中廻向願生彼國。故名「廻向發願心」也。又廻向發願願生者必須決定眞實心中廻向願、作得生想。此心深信Ⅰ-0768由若金剛、不爲一切異見・異學・別解・別行人等之所動亂破壞。唯是決定一心捉正直進、不得聞彼人語卽有進退、心生怯弱。廻顧落道、卽失往生之大益也。　問曰、若有解行不同邪雜人等、來相惑亂、或說種種疑難、噵不得往生、或云、汝等衆生曠劫已來及以今生身口意業、於一切凡聖身上具造十惡・五逆・四重・謗法・闡提・破戒・破見等罪、未能除盡。然此等之罪繫屬三界惡道。云何一生修福念佛卽入彼無漏無生之國、永得證悟不退位也。答曰、諸佛敎行、數越塵沙。稟識機縁隨情非一。譬如世間人眼可見可信者、如明能破闇、空能含有、地能載養、水能生潤、火能成壞。如此等事悉名待對之法。卽目可見、千差萬別。何況佛法不思議之力、豈無種種益也。隨出一門者、卽出一煩惱門也。隨入一門者、卽入一解脫智慧門也。爲此隨縁起行、各求解脫。汝何以乃將非有縁之要行障惑於我。然我之所愛、卽是我有縁之行。卽非汝所求。汝之所愛、卽是汝有縁之行。亦非我所求。是故各隨所樂而修其行者、必Ⅰ-0769疾得解脫也。行者當知。若欲學解、從凡至聖、乃至佛果、一切無礙皆得學也。若欲學行者、必藉有縁之法。少用功勞多得益也。又白一切往生人等、今更爲行者說一譬喩、守護信心以防外邪異見之難。何者是也。譬如有人欲向西行百千之里。忽然中路見有二河。一是火河、在南。二是水河、在北。二河各闊百步、各深無底。南北無邊。正水火中間有一白道。可闊四五寸許。此道從東岸至西岸、亦長百步、其水波浪交過濕道、其火焰亦來燒道。水火相交常無休息。此人旣至空曠迥處、更無人物。多有群賊・惡獸、見此人單獨、競來欲殺。此人怖死直走向西、忽然見此大河、卽自念言。此河南北不見邊畔。中間見一白道、極是狹小。二岸相去雖近、何由可行。今日定死不疑。正欲到廻、群賊・惡獸漸漸來逼。正欲南北避走、惡獸・毒蟲競來向我。正欲向西尋道而去、復恐墮此水火二河。當時惶怖不復可言。卽自思念。我今廻亦死。住亦死。去亦死。一種不勉死者、我寧尋此道向前而去。旣有此道。必應可度。作此念時、東岸Ⅰ-0770忽聞人勸聲。仁者但決定尋此道行、必無死難。若住、卽死。又西岸上有人喚言、汝一心正念直來。我能護汝。衆不畏墮於水火之難。此人旣聞此遣彼喚卽自正當身心、決定尋道直進、不生疑怯退心。或行一分二分、東岸群賊等喚言、仁者廻來。此道嶮惡不得過。必死不疑。我等衆無惡心相向。此人雖聞喚聲亦不廻顧。一心直進念道而行、須臾卽到西岸、永離諸難。善友相見慶樂無已。此是喩也。次合喩者、言東岸者、卽喩此娑婆之火宅也。言西岸者、卽喩極樂寶國也。言群賊・惡獸詐親者、卽喩衆生六根・六識・六塵・五陰・四大也。言無人空迥澤者、卽喩常隨惡友不値眞善知識也。言水火二河者、卽喩衆生貪愛如水、瞋憎如火也。言中間白道四五寸者、卽喩衆生貪瞋煩惱中能生淸淨願往生心也。乃由貪瞋強故卽喩如水火。善心微故喩如白道。又水波常濕道者、卽喩愛心常起能染汚善心也。又火焰常燒道者、卽喩瞋嫌之心能燒功德之法財也。言人行道上直向西者、卽喩廻諸行業直向西方也。言東Ⅰ-0771岸聞人聲勸遣、尋道直西進者、卽喩釋迦已滅、後人不見、由有敎法可尋。卽喩之如聲也。言或行一分二分群賊等喚廻者、卽喩別解・別行・惡見人等妄說見解迭相惑亂、及自造罪退失也。言西岸上有人喚者、卽喩彌陀願意也。言須臾到西岸善友相見喜者、卽喩衆生久沈生死、曠劫淪廻、迷倒自纏、無由解脫、仰蒙釋迦發遣指向西方、又藉彌陀悲心招喚、今信順二尊之意、不顧水火二河、念念無遺、乘彼願力之道、捨命已後得生彼國、與佛相見慶喜何極也。又一切行者、行住坐臥三業所修、無問晝夜時節、常作此解常作此想故、名「廻向發願心」。又言廻向者、生彼國已、還起大悲、廻入生死敎化衆生亦名廻向也。　三心旣具、無行不成。願行旣成、若不生者、無有是處也。又此三心亦通攝定善之義、應知。　五從「復有三種衆生」已下、正明簡機堪能奉法、依敎修行。　六從「何等爲三」下至「六念」已來、正明受法不同。卽有其三。一明慈心不殺。然殺業有多種。或有口殺、或有身殺、或有心殺。言口殺Ⅰ-0772者、處分許可名爲口殺。言身殺者、動身手等指授名爲身殺。言心殺者、思念方便計校等名爲心殺。若論殺業不簡四生、皆能招罪障生淨土。但於一切生命起於慈心者、卽是施一切衆生壽命安樂。亦是最上勝妙戒也。此卽合上初福第三句云「慈心不殺」也。卽有止・行二善。自不殺故名止善。敎他不殺故名行善。自他初斷名止善、畢竟永除名行善。雖有止・持二善、總結成慈下行也。言「具諸戒行」者、若約人・天・二乘之器、卽名小戒、若約大心大行之人、卽名菩薩戒。此戒若以位約者、當此上輩三位者、卽名菩薩戒。正由人位定故自然轉成。卽合上第二福戒分善根也。二明讀誦大乘者、此明衆生性習不同、執法各異。前第一人、但用修慈、持戒爲能。次第二人、唯將讀誦大乘爲是。然戒卽能持五乘・三佛之機、法卽薰成三賢・十地萬行之智慧。若以德用來比校者、各有一能。卽合上第三福第三句云「讀誦大乘」也。三明修行六念者、所謂念佛・法・僧、念戒・捨・天等。此亦通合上第三福大乘之意義也。言Ⅰ-0773念佛者、卽專念阿彌陀佛口業功德・身業功德・意業功德。一切諸佛亦如是。又一心專念諸佛所證之法幷諸眷屬菩薩僧、又念諸佛之戒、及念過去諸佛、現在菩薩等、難作能作、難捨能捨、内捨外捨、内外捨。此等菩薩但欲念法不惜身財。行者等旣念知此事、卽須常作仰學前賢・後聖、捨身命意也。又念天者卽是最後身十地之菩薩。此等難行之行已過、三祇之劫已超、萬德之行已成、灌頂之位已證。行者等旣念知已、卽自思念。我身無際已來、共他同時發願斷惡、行菩薩道。他盡不惜身命。行道進位、因圓果熟、證聖者踰於大地微塵。然我等凡夫、乃至今日、虛然流浪。煩惱惡障轉轉增多、福慧微微、若對重昏之臨明鏡也。忽思忖此事、不勝心驚悲歎者哉。　七從「廻向發願」已下、正明各各廻前所修之業、向所求處。　八從「具此功德」已下、正明修行時節延促。上盡一形下至一日・一時・一念等。或從一念・十念至一時・一日・一形。大意者、一發心已後、誓畢此生無有退轉。唯以淨土爲期。又言「具此功德」Ⅰ-0774者、或一人具上二、或一人具下二、或一人三種盡具。或有人三種無分者、名作著人皮畜生、非名人也。又不問具三・不具三、廻盡得往生、應知。　九從「生彼國時」下至「往生彼國」已來、正明臨命終時聖來迎接不同、去時遲疾。卽有其十一。一明標定所歸之國。二明重顯其行、指出決定精懃者。亦是校量功德強弱。三明彌陀化主身自來赴。四明「觀音」已下、更顯無數大衆等皆從彌陀來迎行者。五明寶宮隨衆。六明重觀音・勢志共執金臺、至行者前。七明彌陀放光照行者之身。八明佛旣舒光照、及卽與化佛等同時接手。九明旣接昇臺、觀音等同聲讚勸行者之心。十明自見乘臺、從佛。十一正明去時遲疾。　十從「生彼國」已下、正明金臺到彼、更無華合之障。　十一從「見佛色身」下至「陀羅尼門」已來、正明金臺到後得益不同。卽有其三。一者初聞妙法卽悟無生。二者須臾歷事次第授記。三者本國他方更證聞持二益。　十二從「是名」已下、總結。　上來雖有十二句不同、廣解上品上生義Ⅰ-0775竟。 次就上品中生位中、亦先擧、次辯、後結。卽有其八。　一從「上品中生者」已下、總擧位名。卽是大乘次善凡夫人也。　二從「不必受持」下至「生彼國」已來、正明第六・第七・第八門中廻所修業、定指西方。卽有其四。一明受法不定、或得讀誦、不得讀誦。二明善解大乘空義。或聽聞諸法一切皆空生死無爲亦空、凡聖明闇亦空、世間六道、出世間三賢・十聖等、若望其體性畢竟不二。雖聞此說、其心坦然不生疑滯也。三明深信世・出世苦樂二種因果、此等因果及諸道理不生疑謗。若生疑謗、卽不成福行。世間果報尙不可得、何況得生淨土。此卽合第三福第二・第三句也。四明廻前所業、標指所歸。　三從「行此行者」下至「迎接汝」已來、正明彌陀與諸聖衆持臺來應。卽有其五。一明行者命延不久。二明彌陀與衆自來。三明侍者持臺至行者前。四明佛與聖衆同聲讚歎、述本所修之業。五明佛恐行者懷疑故、言我來迎汝。　四從「與千化Ⅰ-0776佛」下至「七寶池中」已來、正明第九門中衆聖授手、去時遲疾。卽有其五。一明彌陀與千化佛同時授手。二明行者旣蒙授手卽自見身、已身坐紫金之臺。三明旣自見坐臺、合掌仰讚彌陀等衆。四明正去時遲疾。五明到彼止住寶池之内。　五從「此紫金臺」已下、正明第十門中到彼華開時節不同。由行強故、上上卽得金剛臺。由行劣故、上中卽得紫金臺。生在寶池逕宿如開也。　六從「佛及菩薩倶時放光」下至「得不退轉」已來、正明第十一門中華開已後得益不同。卽有其五。一明佛光照身。二明行者旣蒙照體、目卽開明。三明人中所習、到彼衆聲所彰、還聞其法。四明旣得眼開聞法、卽下金臺、親到佛邊、歌揚讚德。五明逕時七日、卽得無生。言「七日」者、恐此間七日、不指彼國七日也。此間逕於七日者、彼處卽是一念須臾間也、應知。　七從「應時卽能飛至十方」下至「現前授記」已來、正明他方得益。卽有其五。一明身至十方。二明一一歷供諸佛。三明修多三昧。四明延時得忍。五明一一Ⅰ-0777佛邊現蒙授記。　八從「是名」已下、總結。　上來雖有八句不同、廣解上品中生竟。 次就上品下生位中、亦先擧、次辯、後結。卽有其八。　一從「上品下生者」已下、總擧位名。卽是大乘下善凡夫人也。　二從「亦信因果」下至「無上道心」已來、正明第六門中受法不同。卽有其三。一明所信因果不定。或信不信。故名爲亦。或可亦同前深信也。又雖信不深。善心數退、惡法數起。此乃由不深信苦樂因果也。若深信生死苦者、罪業畢竟不重犯。若深信淨土無爲樂者、善心一發永無退失也。二明信雖間斷、於一切大乘不得疑謗。若起疑謗者、縱使千佛遶身、無由可救也。三明已上諸善似亦無功。唯發一念厭苦、樂生諸佛境界、速滿菩薩大悲願行、還入生死、普度衆生。故名發菩提心也。此義第三福中已明竟。　三從「以此功德」已下、正明第八門中廻前正行、向所求處。　四從「行者命欲終時」下至「七寶池中」已來、正明第九門中臨終聖來迎接、去時遲疾。Ⅰ-0778卽有其九。一明命延不久。二明彌陀與諸聖衆持金華來應。三明化佛同時授手。四明聖衆同聲等讚。五明行者罪滅故云淸淨、述本所修故云發無上道心。六明行者雖覩靈儀、疑心恐不得往生、是故聖衆同聲告、言我來迎汝。七明旣蒙告、及卽見自身、已坐金華之上、籠籠而合。八明隨佛身後、一念卽生。九明到彼在寶池中。　五從「一日一夜」已下、正明第十門中到彼華開時節不同。　六從「七日之中」下至「皆演妙法」已來、正明第十一門中華開已後得益不同。　七從「遊歷十方」下至「住歡喜地」已來、正明他方得益、亦名後益也。　八從「是名」已下、總結。　上來雖有八句不同、廣解上品下生竟。 『讚』（禮讚）云、「上輩上行上根人。求生淨土斷貪瞋。就行差別分三品。五門相續助三因。一日七日專精進、畢命乘臺出六塵。慶哉、難逢今得遇。永證無爲法性身。」　上來雖有三位不同、總解上輩一門之義竟。 Ⅰ-0779十五就中輩觀行善文前、總料簡卽爲十一門。一者總明告命。二者正明辯定其位。三者正明總擧有縁之類。四者正明辯定三心以爲正因。五者正明簡機堪與不堪。六者正明受法不同。七者正明修業時節延促有異。八者正明廻所修行、願生彌陀佛國。九者正明臨命終時聖來迎接不同、去時遲疾。十者正明到彼華開遲疾不同。十一者正明華開已後得益有異。　上來雖有十一門不同、廣料簡中輩三品竟。 次就中品上生位中、亦先擧、次辯、後結。卽有其八。　一從「佛告阿難」已下、總明告命。　二從「中品上生者」、正明辯定其位。卽是小乘根性上善凡夫人也。　三從「若有衆生」下至「無衆過患」已來、正明第五・第六門中受法不同。卽有其四。一明簡機堪與不堪。二明受持小乘齋戒等。三明小戒力微不消五逆之罪。四明雖持小戒等不得有犯、設有餘𠍴、恆須改悔必令淸淨。此卽合上第二戒善之福也。然修戒時、或是終身、或一年・一月・一日・一夜・一時Ⅰ-0780等。此時亦不定。大意皆畢命爲期不得毀犯也。　四從「以此善根廻向」已下、正明第八門中廻所修業、向所求處。　五從「臨命終時」下至「極樂世界」已來、正明第九門中終時聖來迎接不同、去時遲疾。卽有其六。一明命延不久。二明彌陀與比丘衆來、無有菩薩。由是小乘根性、還感小根之衆也。三明佛放金光照行者身。四明佛爲說法、又讚出家離多衆苦、種種俗縁・家業・王官長征遠防等。汝今出家仰於四輩、萬事不憂。迥然自在、去住無障。爲此得修道業。是故讚云離衆苦也。五明行者旣見聞已不勝欣憙、卽自見身已坐華臺、低頭禮佛。六明行者低頭在此、擧頭已在彼國也。　六從「蓮華尋開」者、正明第十門中到彼華開遲疾不同。　七從「當華敷時」下至「八解脫」已來、正明第十一門中華開已後得益不同。卽有其三。一明寶華尋發。此由戒行精強故也。二明法音同讚四諦之德。三明到彼聞說四諦、卽獲羅漢之果。言「羅漢」者、此云無生、亦云無著。因亡故無生。果喪故無著。言「三明」者、宿Ⅰ-0781命明・天眼明・漏盡明也。言「八解脫」者、内有色外觀色一解脫。内無色外觀色二解脫。不淨相三解脫。四空及滅盡總成八也。　八從「是名」已下、總結。　上來雖有八句不同、廣解中品上生竟。 次就中品中生位中、亦先擧、次辯、後結。卽有其七。　一從「中品中生者」、總擧行名辯定其位。卽是小乘下善凡夫人也。　二從「若有衆生」下至「威儀無缺」已來、正明第五・六・七門中簡機・時分・受法等不同。卽有其三。一明受持八戒齋。二明受持沙彌戒。三明受持具足戒。此三品戒皆同一日一夜。淸淨無犯、乃至輕罪、如犯極重之過、三業威儀不令有失也。此卽合上第二福、應知。　三從「以此功德」已下、正明廻所修業、向所求處。　四從「戒香熏修」下至「七寶池中」已來、正明第九門中行者終時聖來迎接、去時遲疾。卽有其八。一明命延不久。二明彌陀與諸比丘衆來。三明佛放金光照行者身。四明比丘持華來現。五明行者自見聞空聲等讚。六明佛讚、言汝深信佛語、隨順無疑、故來迎汝。七明旣蒙Ⅰ-0782佛讚卽見、自坐華座、坐已、華合。八明華旣合已、卽入西方寶池之内。　五從「經於七日」已下、正明第十門中到彼華開時節不同。　六從「華旣敷已」下至「成羅漢」已來、正明第十一門中華開已後得益不同。卽有其四。一明華開見佛。二明合掌讚佛。三明聞法得於初果。四明經半劫已方成羅漢。　七從「是名」已下、總結。　上來雖有七句不同、廣解中品中生竟。 次就中品下生位中、亦先擧、次辯、後結。卽有其七。　一從「中品下生」已下、正明總擧行名、辯定其位。卽是世善上福凡夫人也。　二從「若有善男子」下至「行世仁慈」已來、正明第五・第六門中簡機・授法不同。卽有其四。一明簡機。二明孝養父母、奉順六親。卽合上初福第一・第二句。三明此人性調柔善不簡自他、見物遭苦起於慈敬。四正明此品之人不曾見聞佛法、亦不解悕求、但自行孝養也、應知。　三從「此人命欲終時」下至「四十八願」已來、正明第八門中臨終遇逢佛法時節分齊。　四從「聞此事已」下至「極樂Ⅰ-0783世界」已來、正明第九門中得生之益、去時遲疾也。　五從「生經七日」者、正明第十門中到彼華開不開爲異。　六從「遇觀世音」下至「成羅漢」已來、正明第十一門中華開已後得益不同。卽有其三。一明逕時已後、得遇觀音・大勢。二明旣逢二聖、得聞妙法。三明逕一小劫已後、始悟羅漢也。　七從「是名」已下、總結。　上來雖有七句不同、廣解中品下生竟。 『讚』（禮讚）云、「中輩中行中根人。一日齋戒處金蓮。孝養父母敎廻向、爲說西方快樂因。佛與聲聞衆來取、直到彌陀華座邊。百寶華籠經七日。三品蓮開證小眞。」　上來雖有三位不同、總解中輩一門之義竟。 十六就下輩觀善惡二行文前、料簡卽爲十一門。一者總明告命。二者辯定其位。三者總擧有縁生類。四者辯定三心以爲正因。五者簡機堪與不堪。六者明受苦樂二法不同。七者明修業時節延促有異。八者明廻所修行、向所求處。九者明臨終時聖來迎接不Ⅰ-0784同、去時遲疾。十者明到彼華開遲疾不同。十一者明華開已後得益有異。　上來雖有十一門不同、總料簡下輩三位竟。 次就下品上生位中、亦先擧、次辯、後結。卽有其九。　一從「佛告阿難」已下、正明告命。　二從「下品上生者」、正明辯定其位。卽是造十惡輕罪凡夫人也。　三從「或有衆生」下至「無有慚愧」已來、正明第五門中簡機、擧出一生已來造惡輕重之相。卽有其五。一明總擧造惡之機。二明造作衆惡。三明雖作衆罪、於諸大乘不生誹謗。四明重牒造惡之人、非智者之類也。五明此等愚人雖造衆罪、總不生愧心。　四從「命欲終時」下至「生死之罪」已來、正明造惡人等臨終遇善聞法。卽有其六。一明命延不久。二明忽遇往生善知識。三明善人、爲讚衆經。四明已聞經功力、除罪千劫。五明智者轉敎、稱念彌陀之號。六明以稱彌陀名故、除罪五百萬劫。　問曰、何故、聞經十二部、但除罪千劫、稱佛一聲、卽除罪五百萬劫者、何意也。答曰、造罪之人障重、加以死苦來逼。善人雖說多經、Ⅰ-0785餐受之心浮散。由心散故、除罪稍輕。又佛名是一、卽能攝散以住心。復敎令正念稱名。由心重故、卽能除罪多劫也。　五從「爾時彼佛」下至「生寶池中」已來、正明第九門中終時化衆來迎、去時遲疾。卽有其六。一明行者正稱名時、彼彌陀卽遣化衆應聲來現。二明化衆旣已身現卽同讚行人。三明所聞化讚但述稱佛之功、「我來迎汝」不論聞經之事。然望佛願意者、唯勸正念稱名。往生義疾不同雜散之業。如此『經』及諸部中、處處廣歎、勸令稱名。將爲要益也、應知。四明旣蒙化衆告、及卽見光明遍室。五明旣蒙光照、報命尋終。六明乘華、從佛生寶池中。　六從「經七日」已下、正明第十門中到彼華開遲疾不同。　七從「當華敷時」下至「得入初地」已來、正明第十一門中華開已後得益有異。卽有其五。一明觀音等先放神光。二明身赴行者寶華之側。三明爲說前生所聞之敎。四明行者聞已領解發心。五明遠逕多劫、證臨百法之位也。　八從「是名」已下、總結。　九從「得聞佛名」已下、重擧行Ⅰ-0786者之益。非但念佛獨得往生。法・僧通念亦得去也。　上來雖有九句不同、廣解下品上生竟。 次就下品中生位中、亦先擧、次辯、後結。卽有其七。　一從「佛告阿難」已下、總明告命。　二從「下品中生者」、正明辯定其位。卽是破戒次罪凡夫人也。　三從「或有衆生」下至「應墮地獄」已來、正明第五・第六門中簡機造業。卽有其七。一明總擧造惡之機。二明多犯諸戒。三明偸盜僧物。四明邪命說法。五明總無愧心。六明兼造衆罪、内心發惡、外卽身口爲惡。旣自身不善、又見者皆憎。故云諸惡心自莊嚴也。七明驗斯罪狀、定入地獄。　四從「命欲終時」下至「卽得往生」已來、正明第九門中終時善惡來迎。卽有其九。一明罪人命延不久。二明獄火來現。三明正火現時、遇善知識。四明善人爲說彌陀功德。五明罪人旣聞彌陀名號、卽除罪多劫。六明旣蒙罪滅、火變爲風。七明天華隨風來應、羅列目前。八明化衆來迎。九明去時遲疾。　五從「七寶池中」下至「六劫」已來、Ⅰ-0787正明第十門中到彼華開時節不同。　六從「蓮華乃敷」下至「發無上道心」已來、正明第十一門中華開已後得益有異。卽有其三。一明華旣開已、觀音等梵聲安慰。二明爲說甚深妙典。三明行者領解發心。　七從「是名」已下、總結。　上來雖有七句不同、廣解下品中生竟。 次就下品下生位中、亦先擧、次辯、後結。卽有其七。　一從「佛告阿難」已下、總明告命。　二從「下品下生者」、正明辯定其位。卽是具造五逆等重罪凡夫人也。　三從「或有衆生」下至「受苦無窮」已來、正明第五・第六門中簡機造惡輕重之相。卽有其七。一明造惡之機。二明總擧不善之名。三明簡罪輕重。四明總結衆惡、非智人之業。五明造惡旣多、罪亦非輕。六明非業不受其報、非因不受其果、因業旣非是樂、果報烏能不苦也。七明造惡之因旣具、酬報之劫未窮。　問曰、如四十八願中、唯除五逆誹謗正法、不得往生。今此『觀經』下品下生中、簡謗法攝五逆者、有何意也。答曰、Ⅰ-0788此義仰就抑止門中解。如四十八願中、除謗法五逆者、然此之二業其障極重。衆生若造直入阿鼻、歷劫周慞無由可出。但如來恐其造斯二過、方便止言不得往生。亦不是不攝也。又下品下生中、取五逆除謗法者、其五逆已作。不可捨令流轉。還發大悲攝取往生。然謗法之罪未爲。又止言若起謗法、卽不得生。此就未造業而解也。若造、還攝得生。雖得生彼、華合逕於多劫。此等罪人在華内時、有三種障。一者不得見佛及諸聖衆。二者不得聽聞正法。三者不得歷事供養。除此已外更無諸苦。經云、「猶如比丘入三禪之樂也」、應知。雖在華中多劫不開、可不勝阿鼻地獄之中、長時永劫受諸苦痛也。此義就抑止門解竟。　四從「如此愚人」下至「生死之罪」已來、正明聞法念佛、得蒙現益。卽有其十。一明重牒造惡之人。二明命延不久。三明臨終遇善知識。四明善人安慰敎令念佛。五明罪人死苦來逼、無由得念佛名。六明善友知苦失念、轉敎口稱彌陀名號。七明念數多少、聲聲無間。八明除罪Ⅰ-0789多劫。九明臨終正念卽有金華來應。十明去時遲疾、直到所歸之國。　五從「於蓮華中滿十二劫」已下、正明第十門中到彼華開遲疾不同。　六從「觀音大勢」下至「發菩提心」已來、正明第十一門中華開已後得益有異。卽有其三。一明二聖、爲宣甚深妙法。二明除罪歡喜。三明後發勝心。　七從「是名」已下、總結。　上來雖有七句不同、廣解下品下生竟。 『讚』（禮讚）云、「下輩下行下根人。十惡・五逆等貪瞋、四重偸僧謗正法、未曾慚愧悔前𠍴。終時苦相如雲集、地獄猛火罪人前。忽遇往生善知識、急勸專稱彼佛名。化佛・菩薩尋聲到。一念傾心入寶蓮。三華障重開多劫。于時始發菩提因。」　上來雖有三位不同、總解下輩一門之義竟。 前明十三觀以爲定善。卽是韋提致請、如來已答。後明三福・九品、名爲散善。是佛自說。雖有定散兩門有異、總解正宗分竟。 三就得益分中、亦先擧、次辯。卽有其七。　初言「說是語」者、正明Ⅰ-0790總牒前文生後得益之相。　二從「韋提」已下、正明能聞法人。　三從「應時卽見極樂」已下、正明夫人等於上光臺中見極樂之相。　四從「得見佛身及二菩薩」已下、正明夫人於第七觀初見無量壽佛時、卽得無生之益。　五從「侍女」已下、正明覩斯勝相、各發無上之心求生淨土。　六從「世尊悉記」已下、正明侍女得蒙尊記、皆生彼國卽獲現前三昧。　七從「無量諸天」已下、正明前厭苦縁中、釋・梵・護世諸天等、從佛王宮臨空聽法。或見釋迦毫光轉變、或見彌陀金色靈儀、或聞九品往生殊異、或聞定散兩門倶攝、或聞善惡之行齊歸、或聞西方淨土對目非遠、或聞一生專精決志永與生死分流。此等諸天旣聞如來廣說希奇之益、各發無上之心。斯乃佛是聖中之極。發語成經、凡惑之類蒙餐。能使聞之獲益。　上來雖有七句不同、廣解得益分竟。 四次明流通分。於中有二。一明王宮流通。二明耆闍流通。　今先就王宮流通分中卽有其七。　一從「爾時阿難」已下、正明請發Ⅰ-0791之由。　二從「佛告阿難」已下、正明如來雙標依正、以立經名、又能依經起行、三障之雲自卷、答前初問「云何名此經」一句。　三從「汝當受持」已下、答前後問「云何受持」一句。　四從「行此三昧者」下至「何況憶念」已來、正明比校顯勝、勸人奉行。卽有其四。一明總標定善以立三昧之名。二明依觀修行、卽見三身之益。三明重擧能行敎之機。四正明比校顯勝、但聞三身之號尙滅多劫罪𠍴、何況正念歸依而不獲證也。　五從「若念佛者」下至「生諸佛家」已來、正顯念佛三昧功能超絶、實非雜善得爲比類。卽有其五。一明專念彌陀佛名。二明指讚能念之人。三明若能相續念佛者、此人甚爲希有、更無物可以方之、故引分陀利爲喩。言「分陀利」者、名人中好華、亦名希有華、亦名人中上上華、亦名人中妙好華。此華相傳名蔡華是。若念佛者、卽是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中希有人、人中最勝人也。四明專念彌陀名者、卽觀音・勢至常隨影護、亦如親友知識也。五明今生旣蒙此益、捨命Ⅰ-0792卽入諸佛之家。卽淨土是也。到彼、長時聞法、歷事供養、因圓果滿。道場之座、豈賖。　六從「佛告阿難汝好持是語」已下、正明付屬彌陀名號、流通於遐代。上來雖說定散兩門之益、望佛本願、意在衆生一向專稱彌陀佛名。　七從「佛說此語時」已下、正明能請能傳等、聞所未聞、見所未見、遇餐甘露、憙躍無以自勝也。　上來雖有七句不同、廣解王宮流通分竟。 五就耆闍會中、亦有其三。　一從「爾時世尊」已下、明耆闍序分。　二從「爾時阿難」已下、明耆闍正宗分。　三從「無量諸天」已下、明耆闍流通分。　上來雖有三義不同、總明耆闍分竟。 初從「如是我聞」下至「云何見極樂世界」已來、明序分。　二從日觀下至下品下生已來、明正宗分。　三從「說是語時」下至諸天發心已來、明得益分。　四從「爾時阿難」下至韋提等歡喜已來、明王宮流通分。　五從「爾時世尊」下至「作禮而退」已來、總明耆闍分。　上來雖有五分不同、總解『觀經』一部文義竟。 Ⅰ-0793竊以、眞宗叵遇、淨土之要難逢。欲使五趣齊生。是以勸聞於後代。但如來神力轉變無方。隱顯隨機王宮密化。於是耆闍聖衆、小智懷疑。佛後還山、弗闚委況。於時阿難、爲宣王宮之化、定散兩門。異衆因此同聞、莫不奉行而頂戴。 敬白一切有縁知識等。余旣是生死凡夫。智慧淺短。然佛敎幽微、不敢輒生異解。遂卽標心結願、請求靈驗。方可造心。南無歸命盡虛空遍法界一切三寶、釋迦牟尼佛・阿彌陀佛・觀音・勢至、彼土諸菩薩大海衆及一切莊嚴相等。某今欲出此『觀經』要義、楷定古今。若稱三世諸佛・釋迦佛・阿彌陀佛等大悲願意者、願於夢中、得見如上所願一切境界諸相。於佛像前結願已、日別誦『阿彌陀經』三遍、念阿彌陀佛三萬遍、至心發願。卽於當夜、見西方空中、如上諸相境界悉皆顯現。雜色寶山百重千重。種種光明、下、照於地、地如金色。中有諸佛・菩薩、或坐或立、或語或默。或動身手、或住不動者。旣見此相合掌立觀。量久乃覺。覺已不勝欣喜。於卽條錄義Ⅰ-0794門。自此已後、每夜夢中常有一僧而來指授玄義科文。旣了、更不復見。後時脫本竟已、復更至心要期七日、日別誦『阿彌陀經』十遍、念阿彌陀佛三萬遍、初夜・後夜觀想彼佛國土莊嚴等相、誠心歸命一如上法。當夜卽見、三具磑輪、道邊獨轉。忽有一人、乘白駱駝來前見勸。師當努力決定往生、莫作退轉。此界穢惡多苦。不勞貪樂。答言、大蒙賢者好心視誨。某畢命爲期、不敢生於懈慢之心。Ｗ云云Ｒ第二夜見、阿彌陀佛身眞金色、在七寶樹下、金蓮華上坐。十僧圍遶、亦各坐一寶樹下。佛樹上乃有天衣、挂繞。正面向西、合掌坐觀。第三夜見、兩幢杆極大高顯、幡懸五色。道路縱橫、人觀無礙。旣得此相已、卽便休止不至七日。上來所有靈相者、本心爲物不爲己身。旣蒙此相。不敢隱藏、謹以申呈義後、被聞於末代。願使含靈聞之生信、有識覩者西歸。以此功德廻施衆生。悉發菩提心、慈心相向、佛眼相看、菩提眷屬作眞善知識、同歸淨國、共成佛道。此義已請證定竟。一句一字不可加減。欲寫者、一如經法、應知。 Ⅰ-0795觀經正宗分散善義　卷第四